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30 giugno 2014 1 30 /06 /giugno /2014 05:00

Un marxismo libertario?

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Miguel Chueca


Guerin.jpgParlare di marxismo libertario, è essenzialmente ricordare lo sforzo condotto da Daniel Guérin per tentare una sintesi tra le due correnti che si affrontarono all'interno della I Internazionale, dove non voleva vedere che dei "fratelli gemelli", separati da semplici "litigi di famiglia". La formula ha potuto essere utilizzata qua e là, lo è ancora oggi occasionalmente, ma nessuno ha fatto più dell'autore di Fascisme et grand capital [Fascismo e gran capitale] e La Lutte des classes sous la Première République [La lotta di classe durante la Prima Repubblica] per popolarizzarle e tentare di farne il punto di partenza di un rinnovamento del socialismo. È in una raccolta di testi apparsa poco dopo il 1968, con il titolo Pour un marxisme libertaire [Per un marxismo libertario] che Daniel Guérin si dedicò ad un tentativo che sembrava accordarsi abbastanza bene con il clima dei tempi che aveva visto le bandiere rosse e le bandiere nere fraternizzare sulle barricate del mese di maggio.

Guerin--fascismo-e-gran-capitale.jpgNella sua introduzione, Daniel Guérin poneva l'invenzione e l'uso di questa formula sul conto di alcuni studenti italiani, che gli avrebbero permesso di attaccare infine un'"etichetta" soddisfacente sul progetto al quale egli si identificava da molti anni, senza che avesse trovato ancora il nome più adatto per caratterizzarlo, il termine "socialismo libertario" al quale si era riferito sino ad allora non lo soddisfaceva a causa di un sostantivo che apparteneva, egli scriveva, "alla categoria delle parole disonorate".

guerin-Luttes.JPGCosa ricopriva la suddetta "etichetta"? In un testo del 1966, precisa che si tratta per lui di ristabilire i ponti tra queste "due varianti di uno stesso socialismo", riducendo - addirittura sopprimendo - il fossato che li separa da molti decenni, e che l'instaurazione del "formidabile apparato statale, dittatoriale e poliziesco" scaturito dalla rivoluzione d'Ottobre non ha fatto che scavare ancora di più. A leggerlo bene, si vede tuttavia che si è assegnato molto come compito di arricchire l'anarchismo con l'apporto del materialismo marxista che di rigenerare il socialismo e i marxismi  attraverso "l'iniezione di una buona dose di linfa anarchica", che permetterebbe loro di riannodarsi con lo spirito rivoluzionario delle origini. Il senso di questa procedura non ha d'altronde nulla di stupefacente poiché, come Daniel Guérin ricorda egli stesso, la sua formazione è marxista e che ha fatto i suoi primi passi all'interno della "famiglia" socialista, concretamente nella corrente della della SFIO diretta da Marceau Pivert.

Tra gli elementi che, nell'anarchismo, gli sembravano i più "utilizzabili" per una rinascita rivoluzionaria del socialismo, ritenne l'idea di associazione operaia, il federalismo e le pratiche del sindacalismo rivoluzionario. Così come, non insiste affatto troppo su ciò che il marxismo, da parte sua, potrebbe apportare al suo "fratello gemello", si capisce come molti abbiano visto nella sua proposta un allineamento sulle posizioni classiche dell'anarchismo e/o dell'anarcosindacalismo piuttosto che una vera "sintesi" tra l'uno e l'altro.

Si leggano le notazioni dedicate all'organizzazione della società post-rivoluzionaria: vi si vedrà quanto la visione di una sostituzione immediata degli ingranaggi dello Stato con una "confederazione di confederazioni" che raggruperebbe allo stesso tempo la "confederazione dei comuni" e quella dei "sindacati operai rivoluzionari" è debitrice agli schemi classici dell'anarcosindacalismo. Se non ci si interessa che ai soggetti reali di discordia tra le due tradizioni rivali, e cioè secondo lo stesso Daniel Guérin, "il ritmo di deperimento dello Stato all'indomani di una rivoluzione, [...] il ruolo delle minoranze (coscienti o dirigenti?) e [...] l'uso dei mezzi della democrazia borghese", appare abbastanza chiaramente che la "sintesi" si risolve, in tutti i casi, attraverso una scelta senza equivoco della posizione anarchica.

Non si farà torto a Daniel Guérin sostenendo che il suo tentativo di "superare" le due correnti all'interno di un "marxismo libertario" si è risolto in uno scacco. Gli anarchici, nella loro maggioranza, videro in esoo qualcosa come un matrimonio tra una e un coniglio. In quanto ai "marxisti", essi non si preoccuparono affatto di questa "linfa anarchica" che si proponeva loro perché la maggior parte di essi erano, molto evidentemente, refrattari  a rimedi di questo genere. Non poteva andare diversamente: riconciliare l'anarchismo con il Marx "anarchico" di La Guerra civile in Francia – o quello che, nel 1844, scriveva che "l'esistenza dello Stato e l'esistenza dell aservitù sono inseparabili" - è una petizione di principio, e se si tratta di farlo con il Marx "giacobino" che desidera centralizzare tutti i mezzi di produzione tra le mani dello Stato, è un'assurdità. Daniel Guérin, per primo, avrebbe riconosciuto questo scacco di buon grado quando, a una domanda che gli si pose molti anni dopo sul senso che egli dava alla formula, ammise che gli preferiva ora quella di "comunismo libertario", senza che avesse rinunciato tuttavia alla riconciliazione postuma di Marx e Bakunin. È tuttavia impossibile che non abbia visto a qual punto questa scelta non poteva che allontanare dalla "sintesi", perché la formula incaricata di sostituire questo "marxismo libertario" in cui aveva creduto di vedere tante poromesse vent'anni prima appartiene indubbiamente al solo tesoro della tradizione anarchica.

È tuttavia impossibile che non abbia visto sino a qual punto questa scelta non poteva che allontanarsi dalla "sintesi", poiché la formula incaricata di sostituire questo "marxismo libertariao" in cui aveva creduto di percepire tante promesse venti anni prima appartiene incontestabilmente al solo tesoro della tradizione anarchica.

 

Miguel Chueca

[traduzione di Ario Libert]


Un marxisme libertaire?

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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1 maggio 2014 4 01 /05 /maggio /2014 05:00

Utopia come alternativaotto-ruhle

Otto Rühle e la sua utopia antiautoritaria 

 

di Henry Jacoby

 

I precursori

Otto RUHLE, libro
Lungo l'arco della storia del mondo occidentale si muove una corrente d'opposizione diretta contro l'autorità come tale. Il lungo processo in cui l'autorità si organizza come stato e fa dell'uomo libero un suddito soggetto al pagamento di imposte, viene continuamente interrotto dalla sollevazione contro l'autorità. Alle idee di ordine e di stato si contrappongono ripetutamente le speranze d'un ritorno ad un mondo senza autorità. Queste speranze giocarono un ruolo attivo nei movimenti millenaristici del tardo Medioevo e all'inizio dell'evo moderno in Germania, nelle Fiandre e in Boemia, nella Jacquerie francese e nelle rivolte contadine in Inghilterra. Le troviamo presso i Taboriti e gli Adamiti della rivoluzione ussita, negli anabbatisti, nei lollardi e in altri movimenti. Queste speranze si esprimono in idee che fanno la loro comparsa insieme con i movimenti dei contadini e degli artigiani nei grandi rivolgimenti del XV e XVI secolo e che vengono contrapposte dagli intellettuali dell'epoca al mondo maligno e alla sua corrotta autorità. "Tutti questi pensieri, nostalgie, intenzioni e decisioni di stampo agrario e adamitico a sfondo mistico sono 'romanticismo'. Esso sono sorti in spiriti ricercatori, estranei ai campi e ai contadini, sono le uscite di sicurezza dei 'dotti' atterriti di quegli anni" [1].

Dal tempo della rivoluzione degli Ussiti in Boemia, che depose il re ma distrusse anche la "sinistra" millenaristica, Tabor e gli Adamiti, sono continuamente riaffiorati nei periodi di transizione movimenti che non soltanto volevano soppiantare l'autorità esistente, ma aspiravano ad un ordine senza autorità costituita o almeno al superamento della scissione tra autorità e società.

"Dal tempo degli Ussiti la caduta dei signori ereditari e l'eliminazione dei millenaristi costituiscono i due tratti caratteristici essenziali di tutte le grandi rivoluzioni europee sino al XX secolo. Tutte queste rivoluzioni, in fondo, non hanno portato la sollevazione radicale bramata dai millenaristi, l'equiparazione degli umili coi potenti, ma alla fin fine sempre e soltanto la sostituzione del ceto superiore dominante con quello immediatamente seguente, e niente di più" [2].

Accanto alle grandi rivoluzioni europee che hanno condotto ad un reale mutamento della struttura sociale, si è dato il caso, specialmente nelle zone agrarie arretrate e più povere, di numerose e spontanee "rivolte senza domani" di cui parla Eric J. Hobsbawm nella sua storia dei ribelli primitivi; rivolte avvenute sotto l'influsso di profetiche figure di capi che proclamavano la fede in un improvviso mutamento dell'esistenza divenuta ormai intollerabile e nell'avvento imminente del giorno della completa libertà [3].

Successivamente, in quelle terre povere e a stento toccate dall'industrializzazione  capitalistica, in cui le rivolte primitive erano scoppiate e scomparse a somiglianza d'un uragano, l'anarchismo poté riallacciarsi a quei sentimenti che costituivano l'anima delle rivolte e che divennero il fondamento di idee e d'organizzazioni politiche.

 

otto-Ruhle-ritratto-di-Diego-Rivera1940

Otto Rühle, ritratto da Diego Rivera, 1940.


woodcockCome constatò George Woodcock nella sua Storia dell'anarchismo, "l'anarchismo ha sempre esercitato maggiormente la sua forza d'attrazione proprio su quelle classi che rimasero fuori della grande corrente del mondo industrializzato" [4].  

tolstoi coloriI principali teorici dell'anarchismo provenivano dall'alta nobiltà russa - Bakunin, Kropotkin, Cerkezov, Tolstoi - che, resa politicamente impotente dallo stato autocratico e dalla sua burocrazia, nutriva sentimenti antistatali. In Russia le teorie dell'anarchismo si riallacciavano alla tradizione di rivolte contro lo strapotente apparato statale, di fronte al quale non c'era altra alternativa che la sottomissione o la rivolta [5].

In Russia, dove non poteva formarsi alcuna borghesia liberale, all'opposizione intellettuale contro l'autocrazia che uccideva ogni parvenza di vita spirituale non rimaneva altro che la fede nella "gente semplice" e, poiché questa gente rimaneva sottomessa, la speranza si trasferì agli esclusi, ai bandoti, ai reietti. Masaryk trovava che "per la Russia Bakunin crede nei masnadieri alla Pugacev e alla Rasin, per l'Europa ha fiducia nel Lumpenproletariat. Il suo anarchismo è la libertà dei cosacchi russi" [6].
 
proudhon-d
Nell'Europa occidentale "l'anarchismo organizzato del XIX e XX secolo era un movimento di ribellione piuttosto che di rivoluzione. Esso era l'espressione di una protesta e s'era votato all'opposizione contro quella tendenza alla centralizzazione politica ed economica che predominava sin dalla metà del XVIII secolo, e contro tutto quello che questa tendenza comportava d'oppressione dei valori personali e di subordinazione dell'individuo allo Stato" [7]. Come movimento di protesta così configurato, l'anarchismo non ha sviluppato alcuna vera e propria teoria del superamento dell'ordine sociale esistente, proprio perché si situava al di fuori delle tendenze realmente operanti in esso. Agli inizi dell'industrializzazione in Francia Proudhon, che esercitò una certa influenza sugli anarchici come Bakunin, col suo monito a guardarsi dall'autorità centralizzata gerarchicamente con i suoi piani d'un ordine sociale basato in larga misura sulla piccola proprietà e costruito su un sistema di credito organizzato, rimase prigioniero nelle sfere d'una fantasticheria lontana dal reale. Quando più tardi le sue idee cominciarono ad orientarsi maggiormente verso la realtà e l'esistenza della classe operaia, si professò a favore d'uno stato- anche se non burocratico e a carattere federativo- e di un equilibrio fra libertà e autorità.

Agli anarchiBakunin Nadarci mancava però la risposta alla domanda su che cosa sarebbe successo all'"indomani della rivoluzione". Bakunin non poté sottrarsi del tutto a questa domanda. Nella sua Confessione scrisse: "Io credo che in Russia più che altrove sarà indispensabile un forte potere dittatoriale, un potere che si occupi esclusivamente dell'educazione e dell'istruzione delle masse, un potere libero nelle sue aspirazioni e nel suo spirito, ma senza forme parlamentari; che pubblichi libri di contenuto libertario, ma senza libertà di stampa; un potere circondato da compagni di lotta, da essi consigliato e rafforzato dalla loro libera opera di collaborazione, ma non limitato da niente e da nessuno. Mi son detto che tutta la differenza tra questa dittatura e il potere monarchico dovrebbe consistere nel fatto che essa, conseguentemente allo spirito dei suoi principi, deve tendere a rendersi superflua, dal momento che non dovrebbe avere alcuna altra mèta che la libertà, l'indipendenza e la maturità del popolo" [8].

E nello stesso scritto
  dice anche, connettlau1 riferimento alla rivoluzione di Praga, cui Bakunin aveva avuto un'attiva parte direttiva: "A Praga doveva esserci la sede del governo rivoluzionario, d'un governo provvisto d'illimitati poteri dittatoriali... Si sarebbe fatta finita con tutti i circoli, tutti i giornali, tutte le manifestazioni di un'anarchia chiacchierona. Tutto avrebbe dovuto essere sottoposto ad un potere dittatoriale" [9].

Max Nettlau, seguace e biografo di BakDzerzhinsky1919unin, osservò a questo proposito che era una leggenda che Bakunin volesse la dittatura. Persone senza preconcetti dovrebbero riconoscere che qui si tratta più di una misura puramente tecnica, della dittatura tecnica del lustrascarpe, del sapone e dello scopo... [10]. Il problema però è proprio costituito dal fatto che nelle dittature rivoluzionarie, si tratta sempre di misure "tecniche" di pulizia. Quando Lenin affidò la GPU a Dzierzinski come al più puro di tutti gli uomini, seguiva proprio una tale idea di pulizia.

Lenin KarpovNettlau aveva completamente ragione di ritenere che Bakunin non avesse voluto la dittatura [11], ma quando a questi capitò di pensare all'indomani della rivoluzione, si fece strada in lui l'idea della "dittatura tecnica", e quando più tardi parlò d'uno stato maggiore rivoluzionario, era anche questo un organo dittatoriale al pari del comitato centrale leninista.

Ha corrisposto pienamente al carattere d'un movimento di protesta il fatto che l'anarchismo si sia frantumato sempre in molte direzioni (che si combattevano l'un l'altra): alcune che vedevano nella violenza un mezzo essenziale dell'azione politica, altre che proclamavano la non violenza come la sola a corrispondere al fine dell'anarchia; alcune che ponevano l'accento sull'individualismo, altre sul collettivismo. In un mondo in cui tutto spingeva alla centralizzazione, essi volevano tenere in piedi i principi del federalismo, in un mondo in cui tutti gli interessi erano rappresentati in potenti organizzazioni burocratiche, essi cercavano di permanere in un contesto libero da ogni legame [12]. In un mondo in cui si pretendeva  tutto dallo stato, essi propagandavano la sua soppressione. Ma la classe operaia cui essi si rivolgevano era nella sua grande maggioranza meno interessata ad una lotta eroica contro lo Stato che non alle richieste sociali che essi stessi gli ponevano [13].

Nella seconda metà del XX secolo quindi anche la Storia dell'anarchismo di Woodcock poteva riferire nella conclusione soltanto che "ci sono ancora migliaia di anarchici sparsi minutamente in molti paesi del mondo. Ci sono ancora gruppi anarchici, riviste, scuole e comuni. Essi sono il fantasma del defunto movimento anarchico storico, un fantasma che non è in grado di risvegliare né la paura nei governi né la speranza nel popolo".

Anche sulla Germania il movimento anarchico aveva gettato solo una debole ombra. L'anarchismo tuttavia non era soltanto un movimento, ma anche una critica assoluta delle forme e dei contenuti sociali. Se il movimento anarchico nuotò contro la corrente della storia cui non seppe imprimere un nuovo corso, il suo occhio critico vide però molte cose più acutamente di quanto non fecero le forze che lottavano per la società esistente. La critica anarchica della crescente centralizzazione, della direzione burocratica e della perdita della spontaneità toccò l'autentica problematica della società moderna. Il movimento operaio tedesco, che si sentiva movimento d'opposizione contro l'ordine sociale esistente e che come tale veniva considerato, si dimostrò esso stesso compenetrato dalle tendenze di quest'ordine sociale. Certo, Marx ed Engels, nei loro lavori teorici, avevano sottoposto anche queste tendenze ad un'analisi critica; ma la socialdemocrazia tedesca si creò un marxismo che, come constatò Otto Rühle, corrispondeva più al proprio spirito che a quello dell'opera di Marx [14]. Inoltre Marx ed Engels al tempo in cui, nell'Internazionale, furono coinvolti in una lotta per il potere coi bakuniniani, rividero alcune loro concezioni teoriche e le abbandonarono. Per certuni che avevano creduto profondamente alle speranze e alle promesse contenute nel socialismo e nel movimento socialista, e si erano impegnati attivamente in loro favore, la critica antiautoritaria, in seguito alla politica di guerra del partito e del sindacato tedesco (e non soltanto tedesco) nel 1914, si rivestì d'una nuova e particolare attualità.

 

Una nuova concezione

La Rivoluzione Russa sembrò dimostrare ai socialisti tedeschi più decisi che l'apparato autoritario dello stato poteva esser sostituito da un apparato di autogestione, il sistema dei consigli, che poggiava sulla classe operaia. La nascita dei consigli degli operai e dei soldati in Germania sembrò aver messo anche qui all'ordine del giorno la realizzazione di questa possibilità [15]. Da questo angolo visuale, le istituzioni del movimento operaio tedesco che si erano opposte a tale realizzazione o perlomeno non servivano a questo scopo, avevano fatto il loro tempo. Quando il 30 dicembre 1918 si riunì il congresso di fondazione del Partito Comunista Tedesco (KPD), i delegati si sentirono i creatori di qualcosa di completamente nuovo. La maggioranza di essi voleva una rottura completa col passato. Un delegato di Berlino annunciò: "Bisogna rallegrarci del fatto che noi oggi possiamo proclamare di esserci liberati dal torpore autoritario dei nostri capi" [16]. Predominava la volontà che il nuovo partito divenisse qualcosa di totalmente diverso dalla socialdemocrazia tedesca. La maggioranza dei delegati rifiutava l'adesione ai sindacati e la partecipazione alle elezioni per il parlamento. Quale oratore di questa maggioranza, Otto Rühle indicò la necessità che la classe operaia si creasse un organo proprio, contrapposto all'assemblea nazionale [17]. Ma certamente tutti i delegati erano d'accordo nella convinzione che fosse appena cominciato un processo rivoluzionario nel corso del quale sarebbero crollate tutte le vecchie istituzioni.

In questa esaltazione originaria della sensazione di vivere l'avvento di una nuova epoca, l'ammonimento di Rosa Luxemburg, che il congresso rappresentava solo una piccola minoranza della classe operaia, passò inosservato. Riguardo all'apparato dello Stato ancora minacciato proprio dai consigli degli operai e dei soldati, Karl Liebknecht già in quel momento a dire il vero poté constatare che "il vecchio apparato burocratico era stato di nuovo ripristinato nelle sue funzioni" [18]. Sconfitto da questo apparato, il nuovo partito ritornò alle tradizionali forme del movimento operaio, e nel suo secondo congresso nell'ottobre del 1919 la maggioranza che persisteva nella sua concezione antiparlamentare e antisindacale fu espulsa dal partito. La sua concezione rimase che l'idea del sistema dei consigli dovesse esprimersi anche nelle forme organizzate del movimento operaio ed esigesse una totale separazione di quest'ultimo dallo Stato borghese e dai suoi organi. Come portavoce di questa concezione, Otto Rühle scrisse: "Il proletariato, organizzato nei luoghi di produzione, costituisce a partire dalle fabbriche una organizzazione unitaria. Dall'organizzazione di fabbrica, mediante delegati destituibili, vengono costituiti delegati locali e del Land. Questa organizzazione serve tanto alla preparazione della rivoluzione quanto all'assunzione del potere nell'economia e nello Stato" [19].

La tensione rivoluzionaria nella repubblica di Weimar continuò a sussistere fino all'estate del 1923, punto finale della grande inflazione. Ma la minoranza della classe operaia, che credeva ancora ad uno sviluppo rivoluzionario, stava sotto l'influenza di Mosca quale Mecca della rivoluzione. Il movimento anti-autoritario si disperse a poco a poco, si frantumò in numerosi gruppi, che si combattevano l'un l'altro e si assottigliavano in piccole sette [20].

Il punto di vista comune delle organizzazioni comuniste dei consigli era stato formulato dopo il 1918 da una serie d'intellettuali che provenivano dal movimento operaio, soprattutto dagli olandesi Pannekoek e Gorter. Rühle però, dopo che il movimento era fallito nella prassi concreta, intraprese l'elaborazione d'una teoria che comprendesse la visione di un movimento di massa antiautoritario e l'utopia d'un nuovo ordine sociale scaturente da esso.

Rühle partiva dalla rappresentazione marxiana del ruolo storico del proletariato, concezione che era stata messa da parte dalla socialdemocrazie e che contrastava con la teoria e la prassi dei bolscevichi. Rühle poteva raffigurarsi il sorgere d'una società socialista solo come il risultato dell'azione collettiva e autocosciente del proletariato. Questa autocoscienza di dui aveva bisogno per la sua autoliberazionje, il proletariato doveva però prima conquistarsela. Marx ed Engels avevano espresso questo pensiero nelle Tesi su Feuerbach: "La dottrina materialistica che gli uomini sono prodotti dell'ambiente e dell'educazione, e che pertanto uomini mutati sono prodotti d'un altro ambiente e di una mutata educazione, dimentica che sono proprio gli uomini che modificano l'ambiente, e che l'educatore stesso dev'essere educato. Essa perciò giunge necessariamente a scindere la società in due parti, una delle quali sta al di sopra della società..." [21].

Ma era proprio questa scissione a costituire il principio fondamentale della teoria dell'organizzazione e della prassi leninista; Rühle volle contrapporle un'alternativa.

Se il proletariato in quanto classe aveva il compito storico di rovesciare la realtà, la sua azione doveva partire da dove esso esisteva realmente in quanto classe, dalla fabbrica. Qui il proletariato era organizzato dalla forza delle cose stesse e non aveva bisogno d'un apparato burocratico. I dirigenti potevano uscire solo dalle sue proprie file e non sarebbero diventati con questo dirigenti di professione.

Se si trattava di creare una società socialista in cui  

 



 

 

 

 

 




Henry Jacoby



[A cura di Ario Libert]

LINK all'opera integrale "Il coraggio dell'utopia" edizione italiana del 1972:


LINK allo scritto in lingua francese:

LINK all'opera originale in lingua italiana:

NOTE
 
[1] Will-Eric, Peukert, Die grosse Wende, Hamburg 1948, p. 252.
[2] Hans Conrad Peyer, "Soziale Unruhen im Spatmittelalter", Neue Zürcher Zeitung, 22 gennaio 1967.
[3] E. J. Hobsbawm, Primitiva Rebels, Manchester 1959 (trad. it.: I ribelli, Torino 1966).
[4] George Woodcock, Anarchism. A History of libertarian Idea and Movements, Cleveland-New York 1962 (trad. it.: L'Anarchia. Storia delle idee e dei movimenti libertari, Milano 1969). Lo stesso si può dire anche in riferimento alla IWW (Lavoratori dell'industria del mondo), questa organizzazione autinoma e dotata di propria volontà, che comprendeva un ceto operaio non ancora inquadrato nella società industriale americana.
[5] Nicolas Berdiaev, The Russian Idea, New York, 1948, pp. 142 sgg.
[6] Th. G. Masaryk, Zur russischen Geschichts und Religionsphilosophie, Vol. II, Jena 1913, p.34.
[7] Georeg Woodcock, op. cit., p. 469.
[8] Michail Bakunin, Confession, Annotations de Max Nettlau (Confessione, La Fiaccola, Ragusa, 1977), Parigi 1932, pp. 169 sg, 210 e appendice.
[9] Ibidem, p. 200.
[10] Ibidem, Appendice. 
[11] Con spirito di veggente Bakunin scrisse nel 1868 al suo seguace Chatssin: "...la combinazione più infelice che si potrebbe avere sarebbe che il socialismo si collegasse con l'assolutismo; le aspirazioni del popolo alla liberazione economica e al benessere materiale con la dittatura e la concentrazione di tutti i poteri politici e sociali nello stato. Ciò che è vivo e umano non può crescere al di fuori della libertà, e un socialismo che la scacciasse dal suo centro o non l'accogliesse come base e come unico prioncipio creativo, ci condurrebbe dritti alla schiavitù e alla bestialità...".
 [12] Gli anarchici non cercavano affatto nella realtà dei punti d'aggancio per le loro mete, bensì ritenevano che la realtà dovesse un giorno adeguarsi alle loro belle idee, e se no, così si espressero con Max Nettlau, "tanto peggio per la povera umanità, se si sa figurare con tanta lentezza la possibilità di felicità e libertà".
[13] Gli anarchici fecero sentire ben presto le loro lamentele sull'"aristocrazia operaia" e l'"integrazione della classe operaia". Già nel 1873 Bakunin scriveva che l'Italia possedeva un potenziale rivoluzionario, poiché "là non ci sono- come in molti altri paesi europei - strati operai particolari, che siano già in parte privilegiati grazie ad alti salari, che facciano un qualche conto della loro formazione letteraria e che siano fino a tal punto compenetrati delle idee, delle aspirazioni e delle vanità borghesi, che gli operai che ne fanno parte si distinguono dai borghesi solo per le loro condizioni d'esistenza, ma non per le loro tendenze" (Étatisme et Anarchie, Archives Bakouinine, Leiden 1967, p. 206).
[14] Anche Karl Korsch aveva constatato che "... decisiva per l'orientamento del pensiero di milioni di proletari in tutti o paesi europei (fu) essenzialmente... la più tarda forma ideologica di essa (cioè della dottrina di Marx), riaccomodata da Kautsky e da altri" (Archiv für die Geschichte des Sozialismus der Arbeiterbewegung, XIV, 2, 1929, p. 278).
[15]
[16]
[17]
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30 aprile 2014 3 30 /04 /aprile /2014 05:00

La lotta contro il fascismo comincia con la lotta contro il bolscevismo

lenin8

 

Otto Rühle

 

I

 

Dobbiamo porre la Russia al primo rango tra gli Stati totalitari. E' stata la prima ad adottare il nuovo principio di Stato. E' essa ad aver spinto più a fondo la sua applicazione. E' stata la prima a stabilire una dittatura costituzionale, con il sistema del terrore politico ed amministrativo che l'accompagna. Adottando tutti le caratteristiche dello Stato totalitario, diventò per ciò stesso il modello per tutti i paesi costretti a rinunciare al sistema democratico per volgersi verso la dittatura. La Russia è servita da esempio per il fascismo.

Non si tratta affatto di un incidente, né di un brutto scherzo della storia. La similitudine dei sistemi lungi dall'essere apparente, è reale. Ogni cosa dimostra che abbiamo a che fare con delle espressioni e delle conseguenze di identici principi applicati a differenti livelli di sviluppo storico e politico. Che ciò piaccia o meno ai partiti "comunisti", rimane il fatto che lo Stato così come il modo di governare in Russia non differiscono in nulla da quelli dell'Italia e della Germania.

Essi sono essenzialmente simili. Si può parlare di uno "Stato sovietico" rosso, nero o bruno, così come di un fascismo rosso, nero o bruno. Anche se esistono tra questi paesi, alcune differenze ideologiche, l'ideologia non svolge mai un ruolo determinante. Per di più le ideologie sono mutevoli e questi cambiamenti non rivestono forzatamente il carattere e le funzioni dell'apparato di Stato. Inoltre, la conservazione della proprietà privata in Germania e in Italia non è che una modificazione secondaria. L'abolizione della proprietà privata soltanto non garantisce il socialismo. La proprietà privata può essere abolita anche nel quadro del capitalismo. Ciò che nei fatti determina una società socialista è, oltre all'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione, la gestione da parte dei lavoratori dei prodotti del loro lavoro e la fine del sistema salariale.

Sia in Russia, quanto in Italia o in Germania, queste due condizioni non sono esistenti. Benché, secondo alcuni, la Russia sia più vicina al socialismo degli altri paesi, non ne consegue che il suo "stato sovietico" abbia aiutato il proletariato internazionale ad avvicinarsi ai suoi obiettivi di classe. Al contrario, poiché la Russia si fa chiamare uno stato socialista, inganna i lavoratori del mondo intero.

Il lavoratore cosciente sa cos'è il fascismo, e lo combatte; ma per quel che riguarda la Russia, è troppo spesso incline ad accettare il mito della sua natura socialistica. Questa illusione ritarda la rottura completa e definitiva, perché ostacola la lotta principale contro le cause, le condizioni e le circostanze che - in Russia, così come in Germania ed Italia, hanno portato allo stesso sistema di Stato e di governo. Così il mito russo si trasforma in arma ideologica della controrivoluzione.

Nessuno può servire due padroni. Uno Stato totalitario nemmeno. Se il fascismo serve gli interessi del capitalismo e dell'imperialismo, non può soddisfare i bisogni dei lavoratori. Se, malgrado ciò, due classi apparentemente opposte sostengono lo stesso sistema statale, è evidente che qualcosa non va e che una delle due si sbaglia. Nessuno può pretendere, riducendo il problema a una semplice questione di forma, che esso non sia di nessuna importanza e che, benché le forme politiche siano identiche, i loro contenuti possano variare considerevolmente.

Tutto ciò equivarrebbe ad una auto-mistificazione. Per un marxista, le cose non sono così, la forma e il contenuto sono indissociabili. Dunque, se lo Stato sovietico serve da modello al fascismo, deve avere con esso delle caratteristiche strutturali e funzionali comuni. Per determinare quali esse siano dobbiamo tornare all'analisi del "sistema sovietico", così come fu instaurato dal leninismo, che è l'applicazione dei principi bolscevichi alle condizioni russe.

E se si può stabilire un'identità tra il bolscevismo e il fascismo, allora il proletariato non può al contempo combattere il fascismo e sostenere "sistema sovietico" russo. Al contrario, la lotta contro il fascismo deve cominciare con la lotta contro il bolscevismo.

 

II

 

Sin dall'inizio Lenin concepì il bolscevismo come un fenomeno puramente Russo. Nel corso dei suoi numerosi anni di attività politica, non tentò mai di erigere il sistema bolscevico al livello delle forme di lotta utilizzati negli altri paesi. Era un socialdemocratico, secondo cui Bebel e Kautsky restavano i leader geniali della classe lavoratrice, ed ignorava l'ala sinistra del movimento socialista tedesco che si opponeva proprio ai suoi eroi e contro tutti gli opportunisti. Ignorando questa sinistra, rimase dunque isolato, circondato da un piccolo gruppo di emigrati russi, e rimarrà sotto l'influenza di kautsky, persino quando la "sinistra" tedesca, diretta da Rosa Luxemburg, era già impegnata apertamente nella lotta contro il kautskysmo.

La Russia era la sola preoccupazione di Lenin. Il suo obiettivo era di porre fine al sistema feudale zarista e di conquistare il massimo di influenza politica per il suo partito socialdemocratico nel quadro della società borghese. Tuttavia, la forza della Rivoluzione del 1917 condusse Lenin ben oltre i suoi presunti obiettivi e il partito bolscevico assunse il potere su tutta la Russia. Tuttavia, questo partito sapeva che non poteva rimanere al potere e far progredire il processo di socializzazione se non alla condizione di poter scatenare la rivoluzione proletaria mondiale. Ma la sua attività in questo campo ebbe dei risultati piuttosto infelici. Contribuendo a far tornare i lavoratori tedeschi nei partiti, nei sindacati, nel parlamento, e a distruggere il movimento dei consigli tedesco, i bolscevichi diedero man forte allo schiacciamento della nascente rivoluzione europea.

Il partito bolscevico, formato da rivoluzionari professionisti e da ampie masse arretrate, rimase isolato. Non poteva sviluppare un vero sistema sovietico durante gli anni della guerra civile, degli interventi stranieri, di declino economico, di sconfitta nei tentativi di socializzazione, e di creazione di un'armata rossa improvvisata.

Benché i soviet, sviluppati dai menscevichi, siano estranei allo schema bolscevico, è tuttavia grazie ad essi che i bolscevichi giunsero al potere. Una volta assicurata la stabilità del potere e avviato il processo di ricostruzione economica, il partito bolscevico non sapeva più come coordinare il sistema dei soviet, che non era roba sua, con le sue attività e decisioni. Tuttavia, realizzare il socialismo era anche il desiderio dei bolscevichi, e per la realizzazione di questo obiettivo era necessario l'intervento del proletariato mondiale.

Per Lenin, era essenziale guadagnare i proletari del mondo ai metodi bolscevichi. Era dunque molto fastidioso costatare che gli operai degli altri paesi, malgrado il grande trionfo ottenuto dal bolscevismo, mostrassero poca inclinazione per la sua teoria e pratica bolscevica, ma erano piuttosto attratti dal movimento dei consigli, che apparvero allora in molti paesi, e soprattutto in Germania.

Questo movimento dei consigli non poteva più essere di alcuna utilità a Lenin in Russia. Negli altri paesi europei, esso mostrava una tendenza accentuata ad opporsi ai sollevamenti di tipo bolscevico. Malgrado l'enorme propaganda intrapresa da Mosca in tutti i paesi, l'agitazione condotta da quel che è stata chiamata "ultrasinistra", per una rivoluzione fondata sul movimento dei consigli svegliò, così come lo stesso Lenin ha evidenziato, un'eco ben più ampia di quanto non facessero tutti i propagandisti inviati dal partito bolscevico. Il partito comunista tedesco, seguendo l'esempio del bolscevismo, rimaneva un piccolo gruppo isterico e chiasso, formato soprattutto da elementi proletarizzati della borghesia, mentre il movimento dei consigli attirava a sé gli elementi più determinati della classe operaia. Per far fronte a questa situazione, si doveva rafforzare la propaganda bolscevica, si doveva attaccare l'"ultrasinistra" e rovesciare la sua influenza a favore del bolscevismo.

Poiché il sistema dei soviet aveva fallito in Russia, come poteva sperare la "concorrenza" radicale di provare al mondo che là dove il bolscevismo stesso aveva fallito in Russia, si poteva farcela altrove facendo facendo a meno di esso? Per difendersi, Lenin scrisse il suo libello "L' Estremismo, Malattia Infantile del Comunismo", dettato dalla paura di perdere il potere e dall'indignazione di fronte al successo degli eretici.

Il libello apparve dapprima con il sottotitolo "Saggio di esposizione popolare della strategia e della tattica marxiste", ma successivamente questa frase ambiziosa e stupida fu soppressa. Era davvero troppo. 

Questa bolla papale aggressiva, rozza e odiosa era un vero colpo di fortuna  per ogni controrivoluzionario. Di tutte le dichiarazioni programmatiche del bolscevismo,era quella che meglio rivelava il suo reale carattere. Era il bolscevismo messo a nudo. Quando nel 1935 Hitler in Germania soppresse tutta la letteratura socialista e comunista, la pubblicazione e la diffusione del libello di Lenin rimasero autorizzate.

Per quanto concerne il contenuto del libello, non ci occupiamo di ciò che esso sostiene in relazione alla Rivoluzione russa, alla storia del bolscevismo, alla polemica tra il bolscevismo e le altre correnti del movimento operaio, o alle circostanze che hanno permesso la vittoria bolscevica. Il nostro unico scopo sarà di analizzare i principali argomenti che, all'epoca della controversia tra Lenin e l' "ultrasinistra" illustravano le differenze decisive tra i due avversari.

 

III

 

Il partito bolscevico, originariamente sezione socialdemocratica russa della II Internazionale, non si costituì in Russia, ma nell'emigrazione. Dopo la scissione di Londra nel 1903, l'ala bolscevica della socialdemocrazia russa si ridusse ad una piccola setta personale. Le "masse" che lo appoggiavano non esistevano che nel cervello dei suo capi. Tuttavia, questa piccola avanguardia era un'organizzazione strettamente disciplinata, sempre pronta per le lotte militanti e sottoposta continuamente a delle purghe per mantenere la sua integrità. Il partito era considerato come l'accademia militare dei rivoluzionari professionisti.

I suoi principi pedagogici salienti erano l'autorità indiscutibile del capo, un rigido centralismo, una disciplina di ferro, il conformismo, il militarismo e il sacrificio della personalità agli interessi del partito. Ciò che Lenin sviluppò in realtà, era un'élite di intellettuali, un nucleo che, gettato nella rivoluzione, si impadronisse della direzione e si impadronisse del potere. E' inutile tentare di determinare logicamente e astrattamente se una tale preparazione alla rivoluzione sia giusta o sbagliata. Il problema deve risolversi dialetticamente. Si devono innanzitutto sollevare altre domande: quale genere di rivoluzione era in gestazione? Quale ne era lo scopo?

Il partito di Lenin lavorava, nel quadro della tardiva rivoluzione borghese in Russia, al rovesciamento del regime feudale zarista. In questo genere di rivoluzione, più la volontà del partito dirigente è centralizzata e orientata verso uno solo scopo, più il processo di formazione dello stato borghese a delle possibilità di successo, più la posizione del proletariato nel quadro del nuovo Stato sarà promettente. Tuttavia, ciò che possiamo considerare come una felice soluzione dei problemi rivoluzionari in una rivoluzione borghese, non può passare al contempo per la soluzione dei problemi della rivoluzione proletaria. La differenza strutturale fondamentale tra la società borghese e la nuova società socialista esclude una tale ambivalenza.

Secondo il metodo rivoluzionario di Lenin, i capi sono il cervello delle masse. Possedendo l'educazione rivoluzionaria appropriata, essi sono in grado di valutare le situazioni e dirigere le forze combattenti. Sono dei rivoluzionari professionisti, i generali del grande esercito civile. Questa distinzione tra il cervello e il corpo, gli intellettuali e le masse, gli ufficiali e i soldati semplici corrisponde alla dualità della società di classe, all'ordine sociale borghese. Una classe è educata a comandare; l'altra a ubbidire. E' da questa vecchia formula di classe che sorse la concezione leninista del partito. La sua organizzazione non è che una semplice replica della realtà borghese. La sua rivoluzione è oggettivamente determinata dalle stesse forze che creano l'ordine sociale borghese, fatta astrazione dagli scopi soggettivi che accompagnano questo processo.

Chiunque cerchi di fondare un regime borghese, troverà nel principio della separazione tra il capo e le masse, tra l'avanguardia e la classe lavoratrice, la preparazione strategica a una tale rivoluzione. Più la direzione è intelligente, istruita, e superiore, più le masse sono disciplinate e obbedienti, più una tale rivoluzione ha delle opportunità di riuscire. Cercando di portare a termine la rivoluzione borghese in Russia, il partito di Lenin era dunque il più adatto al suo obiettivo.

Quando, tuttavia, la rivoluzione russa cambiò di natura, quando le sue caratteristiche proletarie divennero evidenti, i metodi tattici e strategici di Lenin persero il loro valore. Se egli vinse in fin dei conti, non fu per via della sua avanguardia, ma per via del movimento dei soviet, che egli non aveva affatto incluso nei suoi piani rivoluzionari. E quando Lenin, una volta che la rivoluzione fu assicurata dai soviet, decise di farne a meno ancora una volta, con essi ogni carattere proletario scomparve dalla rivoluzione russa. Il carattere borghese della rivoluzione occupò di nuovo la scena, trovando il suo esito naturale nello stalinismo.

Malgrado la sua preoccupazione per la dialettica marxista, Lenin era incapace di concepire dialetticamente l'evoluzione storica dei processi sociali. Il suo pensiero rimaneva meccanicistico, seguendo degli schemi rigidi. Per lui, non esisteva che un solo partito rivoluzionario - il suo; una sola rivoluzione - quella russa; un solo metodo - il bolscevismo. E ciò che era riuscito in Russia doveva riuscire anche in Germania, Francia, America, Cina e Australia. 

Ciò che era giusto per la rivoluzione borghese russa, lo era anche per la rivoluzione proletaria mondiale. L'applicazione monotona di una formula scoperta una volta per tutte che si evolve in un circolo egocentrico in cui non vengono prese in considerazione né l'epoca né le circostanze, né i livelli di sviluppo, né le realtà culturali, né le idee né gli uomini. Con Lenin, si aveva l'avvento del macchinismo in politica: egli era il "tecnico", l'"inventore" della rivoluzione, il rappresentante dell'onnipotente volontà del capo.

Tutte le caratteristiche fondamentali del fascismo esistevano nella sua dottrina, nella sua strategia, nella sua "pianificazione sociale" e nella sua arte di manipolare gli uomini. Non poteva afferrare il profondo significato rivoluzionario del rifiuto da parte della sinistra della tradizionale politica del partito. Non poteva comprendere la vera importanza del movimento dei soviet per l'orientamento socialista della società.

Ignorava le condizioni richieste per la liberazione dei lavoratori. Autorità, direzione, forza esercitate da una parte, organizzazione, inquadramento, subordinazione dall'altra, - questo era il suo modo di ragionare. Disciplina e dittatura sono le parole che ricorrono più frequentemente nei suoi scritti. Si capisce dunque facilmente perché non poteva né accettare né apprezzare le idee e le azioni dell'"ultrasinistra", che rifiutava la sua strategia e richiedeva ciò che, in tutta evidenza, era indispensabile alla lotta rivoluzionaria per il socialismo,  cioè che i lavoratori prendessero una volta per tutte il loro destino nelle proprie mani.

 

IV

 

Il prendere nelle proprie mani da parte dei lavoratori della loro liberazione - problema centrale del socialismo - questo era l'oggetto fondamentale di tutte le polemiche tra l'ultrasinistra e i bolscevichi. Il disaccordo sulla questione del partito trovava il suo parallelo nel disaccordo sui sindacati. l'ultrasinistra riteneva che non vi era più posto per i rivoluzionari all'interno dei sindacati; che era al contrario necessario per essi costruire i propri quadri organizzativi all'interno delle fabbriche, dei luoghi di lavoro comuni. Tuttavia, grazie alla loro autorità usurpata, i bolscevichi erano riusciti sin dalle prime settimane della rivoluzione tedesca a convincere i lavoratori a ritornare nei sindacati capitalisti reazionari. Per combattere le ultrasinistre, per denunciarle come controrivoluzionarie, Lenin utilizzò ancora una volta nel suo libello le sue formule meccanicistiche.

La sua argomentazione contro la posizione della sinistra non si riferisce ai sindacati tedeschi, ma alle esperienze sindacali dei bolscevichi in Russia. E' generalmente ammesso che ai loro inizi i sindacati svolsero un ruolo importante nella lotta di classe proletaria. I sindacati in Russia erano recentissimi ed essi giustificavano l'entusiasmo di Lenin. Tuttavia, la situazione era differente negli altri paesi. Da utili e Utili e progressisti che essi erano ai loro inizi, i sindacati si erano trasformati nei vecchi paesi capitalistici in ostacoli per la liberazione dei lavoratori. Essi erano diventati degli strumenti della controrivoluzione, e la sinistra tedesca aveva tratto le conclusioni di questa evoluzione.

Lenin stesso si vide obbligato di constatare che con il tempo si era costituito uno strato di "aristocrazia operaia esclusivamente corporativa, arrogante, sostegno dell'imperialismo, piccolo borghese, corrotta e degenerata". E' questa gilda di corruzione, questa direzione di criminali che è oggi alla testa del movimento sindacale nel mondo e vive sulle spalle dei lavoratori. Era a questo movimento sindacale che si riferiva l'ultrasinistra quando essa chiedeva ai lavoratori di abbandonarlo.

Lenin, tuttavia, avanzava demagogicamente l'esempio del giovane movimento sindacale russo che, non aveva condivideva le caratteristiche dei vecchi sindacati degli altri paesi. A partire da un'esperienza specifica, corrispondente a un dato periodo e a delle particolari circostanza, stimava possibile trarre delle conclusioni applicabili su scala mondiale. Secondo la sua argomentazione, il rivoluzionario, deve sempre essere là dove si trovano le masse. Ma dove sono esse realmente? Negli uffici del sindacato? Alle riunioni degli aderenti? Agli incontri segreti tra dirigenti sindacali e rappresentanti del Capitale?

No, le masse sono nelle fabbriche, nei loro posti di lavoro; ed è là che è necessario rendere efficace la loro cooperazione e rafforzare la loro solidarietà. L'organizzazione di fabbrica, il sistema consiliare, è l'organizzazione autentica della rivoluzione, che deve sostituire tutti i partiti e tutti sindacati.

Nelle organizzazioni di fabbrica non c'è posto per i professionisti della direzione, non vi è nemmeno separazione tra capi e subordinati, di distinzione tra intellettuali e semplici militanti. E' un quadro che scoraggia le manifestazioni di egoismo, lo spirito di rivalità, e il filisteismo. Qui i lavoratori devono prendere nelle proprie mani il loro destino.

Ma per Lenin le cose stavano diversamente. Voleva preservare i sindacati; trasformarli dall'interno; sostituire i membri permanenti socialdemocratici con dei membri permanenti bolscevichi; sostituire una burocrazia buona a una cattiva. Quella cattiva si manifesta nella socialdemocrazia, quella buona nel bolscevismo.

Nel frattempo vent'anni di esperienza hanno dimostrato l'inanità di una tale concezione. Seguendo i consigli di Lenin, i comunisti hanno tentato in tutti i modi possibili di riformare i sindacati. Il risultato è stato nullo. Nulla anche il loro tentativo di costituire propri sindacati. La concorrenza sindacale tra socialdemocratici e bolscevichi era una concorrenza nella corruzione. In questo stesso processo, le energie rivoluzionarie dei lavoratori si sono esaurite. Invece di concentrare le loro forze per lottare contro il fascismo, i lavoratori hanno pagato le spese di un'esperienza assurda e inutile a vantaggio delle diverse burocrazie.

Le masse hanno perso fiducia in se stesse e nelle "loro" organizzazioni. Si sono sentite ingannate. I metodi propri del fascismo: dettare ogni passo ai lavoratori, impedire il risveglio dell'iniziativa, sabotare ogni embrione di coscienza di classe, demoralizzare le masse con delle sconfitte ripetute, e renderle impotenti, tutti questi metodi erano stati già provati nel corso di vent'anni di lavoro svolti nei sindacati secondo i principi bolscevichi. La vittoria del fascismo fu tanto più facile in quanto i dirigenti operai nei sindacati e nei partiti avevano già modellato per esso il materiale umano adatto ad essere fuso nello stampo.

 

V

 

Anche sulla questione del parlamentarismo, Lenin appariva come il difensore di un'illusione politica superata, diventata un ostacolo per all'evoluzione politica e un pericolo per l'emancipazione proletaria. Le ultrasinistre combattevano il parlamentarismo in tutte le sue forme. Rifiutavano di partecipare alle elezioni e non rispettavano le decisioni parlamentari. Lenin, tuttavia, dedicava molte energie alle attività parlamentari e vi accordava una grande importanza. L'ultrasinistra dichiarava il parlamentarismo storicamente superato, anche come semplice tribuna d'agitazione, e non ci vedeva che una perpetua fonte di corruzione sia per i parlamentari sia per i lavoratori.

Il parlamentarismo addormentava la coscienza rivoluzionaria e la determinazione delle masse, mantenendo l'illusione di riforme legali. Nei momenti critici, il parlamento si trasformava in arma della controrivoluzione. Si doveva combattere la tradizione parlamentare, nella misura in cui essa svolgeva ancora un ruolo nella presa di coscienza proletaria.

Per provare il contrario, Lenin operò un'astuta distinzione tra istituzioni storicamente superate e istituzioni politicamente superate. Certamente, egli argomentava, il parlamentarismo è storicamente superato, ma non lo era politicamente, ed era un fatto con il quale si doveva fare i conti. Si doveva partecipare al parlamento perché svolgeva ancora un ruolo politico.

Che argomento! Il capitalismo stesso non è storicamente superato. Secondo la logica di Lenin, non è dunque possibile combatterlo in modo rivoluzionario. Converrebbe piuttosto trovare un compromesso. L'opportunismo, il mercanteggiamento, l'intrigo politico, questi sarebbero le conseguenze della tattica di Lenin.

La monarchia stessa svolge anch'essa un ruolo politico. Secondo Lenin, i lavoratori non avrebbero il diritto di sopprimerla ma dovrebbero elaborare a una soluzione di compromesso.

La stessa cosa varrebbe per la Chiesa, alla quale per di più appartengono ampi strati del popolo. Un rivoluzionario, insisteva Lenin, deve essere là dove sono le masse. La coerenza lo obbligava dunque a dire: "Entrate nella Chiesa, è il vostro dovere rivoluzionario!". E infine, c'è il fascismo. Giorno verrà, in cui il fascismo stesso, sarà un anacronismo storico ma non politico. Cosa fare allora? Accettare l'evidenza e realizzare un compromesso con  il fascismo. 

Seguendo il ragionamento di Lenin, un patto tra Stalin ed Hitler, proverrebbe soltanto che Stalin è in realtà il miglior discepolo di Lenin. E non sarebbe affatto sorprendente che in un futuro prossimo, gli agenti bolscevichi glorifichino il patto tra Mosca e Berlino come la sola vera tattica rivoluzionaria. La posizione di Lenin sulla questione del parlamentarismo non è che un'ulteriore prova della sua incapacità di comprendere le necessità e le caratteristiche fondamentali della rivoluzione proletaria.

La sua rivoluzione è interamente borghese; è una lotta per conquistare la maggioranza, per assicurarsi le posizioni governative e mettere le mani sull'apparato legislativo. Egli riteneva realmente importante guadagnare quanti più voti possibili durante le campagne elettorali, avere una potente frazione bolscevica nei parlamenti, contribuire a determinare la forma e il contenuto della legislazione, di partecipare alla direzione politica. Non si accorgeva affatto che il parlamentarismo dei nostri giorni non è che un semplice inganno, un illusione, e che il reale potere della società borghese si trova in sfere del tutto diverse; che, malgrado tutte le sconfitte parlamentari possibili, la borghesia deterrebbe ancora dei mezzi sufficienti per imporre la sua volontà e i suoi interessi nei settori non parlamentari.

Lenin non vedeva gli effetti demoralizzanti del parlamentarismo sulle masse, non notava l'effetto debilitante della corruzione parlamentare sulla morale pubblica. I politici parlamentari corrotti temevano per i loro redditi. Vi fu un periodo nella Germania prefascista, in cui i reazionari potevano far passare al parlamento non importa quale legge minacciando semplicemente di provocare la sua dissoluzione.

Cosa poteva esservi di più terribile per i parlamentari di tale minaccia che implicava la fine delle loro facili entrate.! Per evitare una tale eventualità essi erano pronti a tutto. E le cose vanno diversamente oggi in Germania, in Russia, in Italia? I burattini parlamentari non hanno alcuna opinione, nessuna volontà, non sono altro che i servi dei loro padroni fascisti.

Non vi è alcun dubbio che il parlamentarismo è del tutto degenerato e corrotto. Ma perché il proletariato non ha posto termine al deterioramento di uno strumento politico che aveva un tempo utilizzato ai suoi scopi. Sopprimere il parlamentarismo attraverso un atto di eroismo rivoluzionario sarebbe stato molto più utile e istruttivo per la presa di coscienza proletaria di quanto non sia la miserabile commedia alla quale è approdato il parlamentarismo nella società fascista.

Ma un tale atteggiamento era del tutto estraneo a Lenin, come lo è oggi a Stalin. Lenin non era interessato a liberare i lavoratori dalla loro schiavitù mentale e fisica; non era preoccupato dalla falsa coscienza delle né dalla loro auto-alienazione in quanto esseri umani. Il problema, per lui, si riconduceva a un problema di potere. Come un borghese, ragionava in termini di guadagni e perdite, del più e del meno, di credito e di debito; e tutte le sue valutazioni di uomo d'affari non riguardavano che dei fenomeni esterni, numeri di membri, numero di voti, seggi in parlamento, posti di direzione.

Il suo materialismo è un materialismo borghese, che ragiona di dei meccanismi, e non su esseri umani. Lenin non è capace di pensare realmente in termini socio-storici. Per lui il parlamento è il parlamento; un concetto astratto nel vuoto che riveste lo stesso significato in tutti i paesi, in tutte le epoche.

Certo, riconosce che il parlamentarismo attraversa diverse fasi evolutive, e lo segnale nella sua argomentazione, ma non applica questa constatazione né nella sua teoria né nella sua pratica. Nelle sue polemiche a favore del parlamento, brandisce l'esempio dei primi parlamenti del periodo ascendente del capitalismo, per non restare a corto di argomenti. E se attacca i parlamenti degenerati, è dal punto di vista dei parlamenti di recente creazione, tuttavia superati da lungo tempo. In breve, decide che la politica è l'arte del possibile, quando per i lavoratori la politica è l'arte della rivoluzione.

 

VI

 

Rimane da analizzare la posizione di Lenin sulla questione dei compromessi. Durante la guerra mondiale la socialdemocrazia tedesca si vendette alla borghesia. Tuttavia, malgrado essa, ereditò dalla rivoluzione tedesca. Ciò fu possibile in ampia misura grazie alla Russia, che ebbe la sua parte di responsabilità nell'eliminazione del movimento tedesco dei consigli. Il potere che era caduto nelle mani della socialdemocrazia fu del tutto sprecato in pura perdita.

La socialdemocrazia si accontentò di riallacciarsi alla sua vecchia politica di collaborazione di classe, soddisfatta di condividere il potere con la borghesia spalle sulle dei lavoratori durante il periodo di ricostruzione del capitalismo. I lavoratori radicali tedeschi opposero a questo tradimento lo slogan: "Nessun compromesso con la controrivoluzione".

Si trattava di un caso concreto, di una situazione specifica, che richiedeva una decisione netta. Lenin, incapace di riconoscere la vera posta in gioco, fece di questa questione concreta un problema astratto. Con l'atteggiamento di un generale e l'infallibilità di un cardinale, tentò di convincere le ultrasinistre che i compromessi con gli avversari politici sono, in ogni circostanza, un dovere rivoluzionario. Leggendo oggi i passaggi sul libello di Lenin che trattano dei compromessi, non ci si può impedire di avvicinare le osservazioni fatte da Lenin nel 1920 e l'attuale politica di compromessi condotta da Stalin. Non vi è uno solo dei difetto mortali della teoria bolscevica che non sia diventato una sotto Stalin.

Secondo Lenin, le ultrasinistre avrebbero dovuto essere pronte a firmare il Trattato di Versailles. Tuttavia, il partito comunista, sempre in accordo con Lenin, conclude un compromesso con gli hitleriani e protestò contro questo stesso trattato. Il "nazionalbolscevismo" propugnato in Germania nel 1919 dall'oppositore di sinistra Lauffenberg, fu criticato da Lenin come "un'assurdità manifesta". Ma Radek ed il partito comunista - seguendo sempre i principi di Lenin - conclusero un compromesso con il nazionalismo tedesco, protestarono contro l'occupazione del bacino della Rühr e celebrarono l'eroe nazionale Schlageter.

La Società delle Nazioni era, per riprendere i termini di Lenin, "una banda di ladri e banditi capitalisti", che i lavoratori dovevano combattere fino allo stremo delle forzeEppure, Stalin, seguendo la tattica di Lenin, elaborò un compromesso con questi stessi banditi e l' U.R.S.S. entrò nel 1934 nella Lega delle Nazioni. Il concetto di "popoli" è per Lenin una concessione criminale fatta all'ideologia contro-rivoluzionaria della piccola borghesia.

Questo non impedì ai leninisti Stalin e Dimitrov di realizzare di realizzare un compromesso con la piccola borghesia per l'assurdo movimento dei "Fronti popolari". Agli occhi di Lenin, l'imperialismo era il più grande nemico del proletariato mondiale, e contro di esso si dovevano mobilitare tutte le forze. Ma Stalin, da perfetto leninista, ancora una volta, è molto occupato a raffazzonare un'alleanza con l'imperialismo hitleriano.

È necessario offrire altri esempi? L'esperienza storica ci insegna che tutti i compromessi conclusi tra la rivoluzione e la controrivoluzione non possono favorire servire che quest'ultima. Ogni politica di compromesso è una politica di bancarotta per il movimento rivoluzionario. Ciò che era iniziato come un semplice compromesso con la socialdemocrazia tedesca, è approdato a Hitler. Ciò che Lenin giustificava come un compromesso necessario è approdato a Stalin. Diagnosticando come "malattia infantile del comunismo", il rifiuto rivoluzionario del compromesso Lenin soffriva endo della malattia senile dell'opportunismo, di pseudocomunismo.

 

VII

 

Analizzata dal punto di vista, la descrizione del bolscevismo delineata nel libello di Lenin, presente le seguenti principali caratteristiche:

 1. Il bolscevismo è una dottrina nazionalista. Concepita in origine essenzialmente per risolvere un problema nazionale, si vide elevata al rango di una teoria e di una pratica di portata, internazionale, e di una dottrina generale. Il suo carattere nazionalista è messo in evidenza anche dal suo sostegno alle lotte per l'indipendenza nazionale condotte dai popoli oppressi.

 2. Il bolscevismo è un sistema autoritario. Il vertice della piramide sociale è il centro di decisione determinante. L'autorità è incarnata nella persona onnipotente. Nel mito del leader, l'ideale borghese della personalità trova la sua più perfetta espressione.

3. Organizzativamente, il bolscevismo è altamente centralizzato. Il comitato centrale detiene la responsabilità di ogni iniziativa, istruzione o ordine. I dirigenti dell'organizzazione svolgono il ruolo della borghesia; l'unico ruolo dei lavoratori è di obbedire agli ordini.

4. Il bolscevismo è una concezione attivistica del potere militante. Interessato esclusivamente dalla conquista del potere politico, esso non si differenzia dalle forme di dominio borghese tradizionale. All'interno stesso dell'organizzazione, i membri non usufruiscono dell'autodeterminazione. L'esercito serve al Partito come modello organizzativo.

5. Il bolscevismo è una dittatura. Utilizzando la forza bruta e metodi terroristici, orienta tutte le sue funzioni verso l'eliminazione delle istituzioni e delle correnti non bolsceviche. La sua "dittatura del proletariato" è la dittatura di una burocrazia o di una sola persona.

6. Il bolscevismo è un metodo meccanicistico. l'ordine sociale che sostiene è fondato sulla coordinazione automatica, la conformità ottenuta attraverso la tecnica e il totalitarismo più efficiente. L'economia "pianificata" centralmente riduce scientemente le questioni socio-economiche a problemi tecnico-organizzativi.

7. La struttura sociale del bolscevismo è di natura borghese. Non abolisce affatto il sistema salariale e rifiuta l'appropriazione da parte del proletariato del prodotto del suo lavoro. Così facendo, esso resta fondamentalmente nel quadro delle relazioni di classe borghese, e perpetua il capitalismo.

8. Il bolscevismo non è un elemento rivoluzionario che nel quadro della rivoluzione borghese. Incapace di realizzare il sistema dei soviet, è per ciò stesso incapace di trasformare radicalmente la struttura della società borghese e della sua economia. Non instaura il socialismo, ma il capitalismo di stato.

9. Il bolscevismo non è una tappa di transizione che approderebbe alla società socialista. Nel sistema dei soviet, senza la rivoluzione totale e radicale degli uomini e delle cose, non può esaudire l'esigenza socialista primordiale, che è di porre fine all'alienazione umana generata dal capitalismo. Rappresenta l'ultima tappa della società borghese, e non il primo passo verso una nuova società. 

 

Questi nove punti fondano una irriiconciliabile tra il bolscevismo e il socialismo. Illustrano con tutta la chiarezza necessaria il carattere borghese del movimento bolscevico e la sua stretta relazione al fascismo.

 

Nazionalismo, autoritarismo, centralismo, dittatura del leader, politiche di potere, regno del terrore, dinamiche meccanicistiche, incapacità a socializzare - tutte questi tratti fondamentali del fascismo esistevano ed esistono nel bolscevismo. Il fascismo non è che una semplice copia del bolscevismo. Per questa ragione, la lotta contro il fascismo deve cominciare con la lotta contro il bolscevismo.

 

Otto Rühle

 

[Traduzione di Ario Libert]

 

LINK ad una grande opera in italiano di Otto Ruhle:

Il coraggio dell'utopia (1935) 

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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15 marzo 2014 6 15 /03 /marzo /2014 06:00

L’anarchismo e la rivoluzione spagnola

Sim, 02

Helmut Wagner

 

I

Barcellona 1936, 04L'eroica lotta degli operai spagnoli contro i fascisti è una pietra miliare nello sviluppo del movimento internazionale di classe del proletariato: ha arrestato il corso finora ininterrotto del fascismo vittorioso e, nello stesso tempo, ha iniziato un nuovo periodo di espansione della lotta di classe. Ma questa non è la sola ragione della grande importanza che riveste per il proletariato la guerra civile spagnola. Il suo significato risiede anche nell'avere messo alla prova le teorie e le tattiche dell’anarchismo e dell’anarco-sindacalismo. La Spagna è sempre stata classicamente la terra dell’anarchismo. L'enorme influenza che le dottrine anarchiche vi hanno acquisito può essere compresa soltanto in relazione alla particolare struttura di classe del Paese. La teoria proudhoniana degli artigiani individuali e indipendenti, come l’applicazione fatta da Bakunin di questa teoria alle fabbriche, hanno trovato un appassionato sostegno tra i piccoli contadini, gli operai agricoli e quelli industriali. Le dottrine anarchiche sono state abbracciate da ampie frazioni del proletariato spagnolo e a questa adesione si deve la sollevazione spontanea degli operai contro l’insurrezione fascista.

collettivizzazione, cooperativa di distribuzioneNon vogliamo dire, comunque, che lo sviluppo della lotta sia stato determinato dall’ideologia anarchica, o che rifletta l’aspirazione degli anarchici. Al contrario, mostreremo subito che costoro sono stati costretti a rinunciare a molte delle loro vecchie e consuete idee e ad accettare in cambio dei compromessi della peggior specie. Analizzando questo processo, dimostreremo che l’anarchismo è incapace di risolvere i problemi della lotta di classe rivoluzionaria. Le tattiche da esso impiegate in Spagna erano inadatte a fronteggiare la situazione, non perché il movimento fosse troppo debole per ammetterne un’applicazione pratica, ma perché i metodi anarchici di organizzazione delle differenti fasi della lotta erano in contraddizione con la realtà oggettiva.

collett, 04Questo livello di sviluppo mostra delle somiglianze sorprendenti con i bolscevichi russi del 1917. Come questi ultimi vennero costretti ad abbandonare una dopo l’altra le loro vecchie teorie finché, in conclusione, dovettero sfruttare gli operai e i contadini secondo i metodi capitalistico-borghesi, così gli anarchici in Spagna sono ora obbligati ad accettare misure da loro stessi denunciate in passato come centralistiche e oppressive. Lo sviluppo della Rivoluzione russa ha dimostrato che le teorie bolsceviche non erano valide per risolvere i problemi posti dalla lotta di classe proletaria; egualmente, la guerra civile spagnola rivela l’inadeguatezza delle dottrine anarchiche.

Giornate di maggioCi sembra abbastanza importante rilevare gli errori commessi dagli anarchici, soprattutto perché la loro valorosa lotta ha indotto molti operai – che vedevano chiaramente il ruolo di traditori svolto dai rappresentanti della Seconda e della Terza Internazionale – a credere che, dopo tutto, essi avessero ragione. Dal nostro punto di vista, ciò è un grosso pericolo, poiché tende ad accrescere la confusione già dilagante nella classe operaia. Consideriamo sia nostro dovere dimostrare, a partire dall’esempio spagnolo, che la posizione antimarxista degli anarchici è sbagliata; al contrario, è la dottrina anarchica ad avere fallito. Quando si tratta di comprendere una certa situazione, o di indicare vie e metodi in una data lotta rivoluzionaria, il marxismo serve ancora da guida ed è in netto contrasto allo pseudo-marxismo dei partiti della Seconda e della Terza Internazionale.

collettivizzazioni, 03La debolezza delle teorie degli anarchici è stata messa in evidenza dalle loro organizzazioni, anzitutto, sulla questione del potere politico. Secondo la loro teoria, la vittoria rivoluzionaria sarebbe assicurata e garantita ponendo il funzionamento delle fabbriche in mano ai sindacati (unioni). Gli anarchici non hanno mai tentato di togliere il potere al governo di Fronte Popolare, e nemmeno hanno lavorato in vista dell’organizzazione di un potere politico dei soviet. Invece di propagandare la lotta di classe contro la borghesia, hanno predicato l’armonia tra le classi a tutti i gruppi aderenti al fronte antifascista. Quando la borghesia ha cominciato a limitare il potere delle organizzazioni operaie, si sono uniti al nuovo governo, il che costituisce una notevole deviazione dai loro principì di base. Gli anarchici hanno tentato di spiegare questo gesto con la scusa che, grazie alla collettivizzazione, il nuovo governo di Fronte Popolare non avrebbe rappresentato più, come prima, un potere politico, ma un mero potere economico giacché i suoi membri sarebbero stati rappresentativi dei sindacati, al quale, tuttavia, appartengono anche membri dell’Esquerra piccolo-borghese.

Ribes, 02Gli anarchici sostengono che, poiché il potere è nelle fabbriche, e le fabbriche sono controllate dai sindacati, allora il potere è nelle mani degli operai. Vedremo poi cosa accade realmente. Mentre gli anarchici partecipavano al governo, è stato emanato il decreto di scioglimento delle milizie. L’incorporazione delle milizie, la costituzione di un esercito regolare, la soppressione del POUM a Madrid, sono stati decretati con la loro approvazione. Gli anarchici hanno contribuito a organizzare un potere politico borghese ma non hanno fatto niente per la formazione di un potere politico proletario.

Ballester, 02Non è nostra intenzione renderli responsabili dello sviluppo seguito dalla lotta antifascista e della sua deviazione in un vicolo cieco borghese. Altri fattori vanno denunciati, in particolare l’atteggiamento passivo degli operai degli altri Paesi. Ciò che critichiamo piu severamente è il fatto che gli anarchici hanno smesso di lavorare a un’autentica rivoluzione proletaria e si sono identificati con l’attuale sviluppo della lotta. Così hanno offuscato l’antagonismo tra gli operai e la borghesia, e hanno dato corso a illusioni ch’essi stessi, temiamo, pagheranno assai duramente. Le tattiche degli anarchici spagnoli hanno trovato un certo numero di critici nei gruppi libertari stranieri; alcuni li accusano persino di tradimento degli ideali anarchici. Ma siccome questi critici non comprendono la reale situazione che affrontano i loro compagni spagnoli, le loro critiche restano negative. Ma non poteva andare altrimenti. Semplicemente, le dottrine anarchiche non possono rispondere alle questioni sollevate dalla pratica rivoluzionaria.

Poum-04.jpgNessuna partecipazione al governo, nessuna organizzazione del potere politico, sindacalizzazione della produzione: questi sono gli slogan anarchici basilari. Con tali parole d’ordine è impossibile essere effettivamente in sintonia con gli interessi della rivoluzione proletaria. Gli anarchici spagnoli sono ricaduti nelle pratiche borghesi perché sono stati incapaci di sostituire i propri irrealizzabili slogan con quelli del proletariato rivoluzionario. Proprio per questa ragione, i critici e i consiglieri libertari di altri Paesi non possono offrire alcuna soluzione per tali problemi, risolvibili soltanto sulla base della teoria marxiana. La posizione più estrema tra gli anarchici stranieri è quella degli olandesi (a eccezione degli anarco-sindacalisti olandesi del NSV – (Netherlands Syndikalist Vuband). Gli "intransigenti" anarchici d’Olanda rifiutano ogni scontro che impieghi armi militari, poiché una tale lotta sarebbe in contraddizione con l’ideale e il fine anarchici; negano l’esistenza delle classi e nello stesso tempo non possono impedirsi di esprimere la loro simpatia per le masse in lotta contro il fascismo. In realtà, la loro posizione equivale a un sabotaggio della lotta. Essi denunciano ogni azione avente lo scopo di aiutare gli operai spagnoli, come ad esempio l’invio di armi. Il fondo della loro propaganda è questo: fare qualsiasi cosa pur di evitare l’estensione del conflitto ad altri Paesi europei. Essi raccomandano la "resistenza passiva" alla Ghandi, la cui filosofia, tradotta nella realtà oggettiva, significa la resa dei lavoratori indifesi ai carnefici fascisti.

spagna--08.jpgGli anarchici di opposizione ritengono che il potere centralizzato nelle mani della dittatura del proletariato o di uno Stato Maggiore militare, condurrebbe a un’altra forma di repressione delle masse. In risposta, gli anarchici spagnoli sottolineano di stare lavorando non per un potere politico, ma al contrario, per favorire la sindacalizzazione, che escluderebbe lo sfruttamento dei lavoratori; credono sul serio che le fabbriche siano nelle mani degli operai e che non sia necessario organizzarle tutte su di una base centralistica e politica. L’attuale sviluppo, tuttavia, ha già dimostrato che la centralizzazione della produzione sta prendendo piede e gli anarchici sono costretti ad adattarsi alle nuove condizioni, anche contro la propria volontà. Ovunque gli operai anarchici non si curano di organizzare il proprio potere politicamente e in maniera centralizzata, nelle fabbriche e nelle comuni, se ne fanno carico i rappresentanti dei partiti capitalistico-borghesi (inclusi il Partito socialista e quello comunista). Ciò significa che i sindacati, invece di essere controllati direttamente dagli operai nelle fabbriche, saranno diretti in base a leggi e decreti emanati dal governo capitalistico-borghese.

II

Spagna--Blum.jpgDa questo punto di vista si pone la questione seguente: è vero che in Catalogna gli operai detenevano il potere nelle fabbriche dopo la sindacalizzazione della produzione operata dagli anarchici? Per rispondere, ci basta citare qualche paragrafo dell’opuscolo Cosa sono la CNT e la FAI? (pubblicazione ufficiale della CNT-FAI). "La direzione delle imprese collettivizzate è nelle mani dei Consigli di fabbrica che vengono eletti nell’assemblea generale di fabbrica. Questi Consigli contano da cinque a quindici membri. La partecipazione al Consiglio può durare fino a due anni…. I Consigli di fabbrica sono responsabili di fronte all’assemblea generale di fabbrica e al Consiglio della categoria d'industria. La produzione è regolata dal Consiglio di fabbrica insieme al Consiglio di categoria. Inoltre, essi regolano le questioni della retribuzione, delle condizioni sanitarie ecc.".

"Ogni Consiglio di fabbrica designa un direttore. Nelle imprese che occupano piu di 500 operai, questa nomina dev’essere approvata dal Consiglio di categoria. In accordo con gli operai della fabbrica, ogni impresa delega uno dei membri del Consiglio di fabbrica al Consiglio economico della Generalitat. I Consigli di fabbrica riferiscono con regolarità circa i loro lavori e i loro piani tanto all’assemblea generale che al Consiglio di categoria. In caso d’incompatibilità o di rifiuto nell’applicazione delle decisioni prese, i membri del Consiglio di fabbrica possono essere destituiti sia dall’assemblea generale sia dal Consiglio di categoria. Se un membro del Consiglio di fabbrica viene dimissionato dal Consiglio di categoria contro il parere degli operai, questi hanno diritto di fare ricorso davanti al Consiglio economico della Generalitat, che decide sentito la relazione del Consiglio economico generale antifascista…

"Il Consiglio economico generale delle varie categorie d’industria è composto da 4 rappresentanti dei Consigli di fabbrica, 8 rappresentanti dei diversi sindacati (secondo le proporzioni delle differenti tendenze politiche) e 4 tecnici, nominati dal Consiglio economico generale antifascista. Questo comitato è presieduto da un membro del Consiglio della Generalitat. Il Consiglio economico generale svolge i seguenti compiti: organizzazione della produzione, calcolo dei costi, eliminazione della concorrenza tra le imprese, studio della domanda di prodotti industriali, così come dei mercati interni ed esteri…, aumento della redditività e consolidamento delle fabbriche, riorganizzazione dei metodi di produzione, fissazione delle tariffe doganali, edificazione di mercati centrali, acquisizione degli strumenti di lavoro, delle materie prime e dei crediti, installazione di laboratori tecnici, elaborazione di statistiche per la produzione e il consumo, programmazione della sostituzione di materiali stranieri con prodotti spagnoli ecc".

Non c’è bisogno di scervellarsi per rendersi conto che queste proposte pongono tutte le funzioni economiche nelle mani del Consiglio economico generale [CEG]. Come abbiamo visto, il ceg è costituito da 8 rappresentanti dei sindacati: 4 tecnici nominati dal Consiglio economico generale antifascista e 4 rappresentanti dei Consigli di fabbrica. Il Consiglio economico generale antifascista venne organizzato all’inizio della rivoluzione e si compone di rappresentanti dei sindacati e della piccola borghesia (Esquerra catalana ecc.). Soltanto i quattro delegati del Consiglio di fabbrica possono essere considerati come rappresentanti diretti degli operai. Notiamo, inoltre, che in caso di sospensione dei rappresentanti del Consiglio di fabbrica, il Consiglio d’industria della Generalitat e il Consiglio economico generale antifascista hanno un’influenza decisiva. Il ceg può destituire gli oppositori nel Consiglio di fabbrica; contro questa misura gli operai possono fare appello al Consiglio della Generalitat ma la decisione spetta, in ultima istanza, al Consiglio economico generale antifascista. I Consigli di fabbrica organizzano le condizioni di lavoro; sono responsabili non soltanto di fronte ai lavoratori dell’impresa ma anche al Consiglio di categoria. Il Consiglio di fabbrica può designare un direttore, ma per le imprese più grandi, il consenso del Consiglio di categoria è necessario. In breve si può dire che attualmente gli operai hanno ben poca voce in capitolo sull’organizzazione e sul controllo delle fabbriche. In realtà, governano i sindacati. Vedremo in seguito cosa ciò significhi.

Considerando i vari fatti citati, non riusciamo a condividere l’entusiasmo della CNT a proposito dello "sviluppo sociale". "Negli uffici pubblici, pulsa la vita di una rivoluzione veramente costruttiva", scrive Rosselli in Che cosa sono la CNT e la FAI (pp. 38-39, ed. tedesca). Secondo noi, il polso di una rivoluzione autentica, non si sente negli uffici amministrativi, ma nelle fabbriche. Negli uffici batte il cuore di una vita differente, quella della burocrazia. Non critichiamo i fatti. I fatti, la realtà, sono determinati da circostanze e condizioni che sfuggono al controllo dei singoli gruppi; il fatto che gli operai di Catalogna non abbiamo instaurato la dittatura del proletariato non è una loro mancanza. La vera ragione risiede nella confusa situazione internazionale che contrappone gli operai spagnoli al resto del mondo. In tali condizioni, è impossibile per il proletariato spagnolo liberarsi dai suoi alleati piccolo-borghesi. La rivoluzione era condannata ancora prima di essere realmente cominciata. No, non critichiamo i fatti.

Critichiamo, tuttavia, gli anarchici per aver considerato socialiste le condizioni esistenti in Catalogna. Tutti quelli che parlano agli operai di socialismo in Catalogna, in parte perché attualmente ci credono, in parte perché non vogliono perdere il contatto e l’influenza sullo sviluppo del movimento – impediscono ai lavoratori di vedere quanto sta accadendo in Spagna. Non capiscono niente dei principi rivoluzionari, rendendo così più difficile lo sviluppo di lotte radicali. I lavoratori spagnoli non possono permettersi di lottare effettivamente contro il ruolo dei sindacati, giacché ciò porterebbe a un collasso completo del fronte militare. Essi non hanno altra alternativa: devono lottare contro i fascisti per salvarsi la vita, devono accettare qualsiasi aiuto senza guardare da dove proviene. Non si chiedono se il risultato di questa lotta sarà il socialismo o il capitalismo; sanno soltanto che devono lottare fino alla fine. Solo una piccola frazione del proletariato è coscientemente rivoluzionaria. Finché i sindacati organizzeranno la lotta militare, i lavoratori li sosterranno; non si può negare che ciò comporti dei compromessi con la borghesia, ma è considerato un male necessario. La parola d’ordine della CNT: "Innanzitutto la vittoria sui fascisti, poi la rivoluzione sociale", esprime il sentimento prevalente tra i militanti operai. Ma questo sentimento può anche essere spiegato con la generale arretratezza del Paese, la quale non solo rende possibile, ma addirittura costringe il proletariato a compromessi con la borghesia. Risulta, così, che il carattere della lotta rivoluzionaria subisce enormi cambiamenti e che al posto di tendere al rovesciamento della borghesia essa conduce al consolidamento di un nuovo ordine capitalista. 

 

L'aiuto straniero strangola la rivoluzione

La classe operaia in Spagna non lotta soltanto contro la borghesia fascista, ma contro la borghesia del mondo intero. I Paesi fascisti – Italia, Germania, Portogallo e Argentina – sostengono i fascisti spagnoli in questa lotta con tutti i mezzi a loro disposizione. Questo basta a rendere impossibile la vittoria della rivoluzione in Spagna. L’enorme potere degli Stati nemici è troppo forte per il proletariato spagnolo. Se i fascisti spagnoli, nonostante il loro tremendo potere, non hanno sinora vinto, venendo anzi sconfitti su vari fronti, ciò dipende dalle forniture di armi dall’estero di cui ha goduto il governo antifascista. Mentre il Messico ha dato fin dall’inizio il suo appoggio, seppur limitato, con armi e munizioni, la Russia ha cominciato solo dopo cinque mesi di guerra. L’aiuto è giunto dopo che le truppe fasciste, equipaggiate con moderne armi italiane e tedesche, e inoltre aiutate in ogni modo dai Paesi fascisti, hanno fatto indietreggiare le milizie antifasciste. L’aiuto sovietico ha permesso di proseguire la lotta. Un’altra conseguenza è stata che la Germania e l’Italia sono state spinte a inviare ancora piu armi e anche truppe. In tal modo, questi Paesi sono divenuti sempre piu influenti sulla situazione politica.

Con un tale sviluppo degli eventi, la Francia e l’Inghilterra, preoccupate per le relazioni con le proprie colonie, non potevano rimanere indifferenti. È così che la lotta in Spagna ha assunto il carattere di un conflitto internazionale tra le grandi potenze imperialiste che, apertamente o segretamente, partecipano alla guerra per difendere antiche posizioni di dominio o per conquistarne di nuove. Da entrambe le parti, i fronti antagonisti in Spagna sono ora sostenuti con armi e con altri aiuti materiali. Non si può ancora sapere quando e dove questa lotta finirà. Nello stesso istante in cui i lavoratori spagnoli vengono salvati da questo aiuto straniero la rivoluzione riceve il colpo di grazia. Le moderne armi straniere hanno reso possibile la lotta sul piano militare e, di conseguenza, il proletariato spagnolo è stato soggiogato agli interessi imperialisti e, prima di tutto, agli interessi russi.

L’Unione Sovietica non aiuta il governo spagnolo per portare avanti la rivoluzione, ma per impedire la crescita dell’influenza italiana e tedesca nella zona mediterranea. Il blocco delle navi russe e il loro sequestro, mostra chiaramente all'URSS ciò che l’aspetta qualora lasciasse la vittoria alla Germania e all’Italia. La Russia tenta d’insediarsi in Spagna. Indicheremo come, in seguito alla pressione ch’essa esercita, gli operai spagnoli stiano perdendo gradualmente la loro influenza sullo sviluppo degli eventi; come i comitati della milizia siano dissolti, il POUM escluso dal governo, e vengano legate le mani alla CNT. Da mesi, si rifiutano armi e munizioni al POUM e alla CNT sul fronte di Aragona. Tutto ciò prova che il potere, da cui dipendono materialmente gli antifascisti spagnoli, dirige anche la lotta degli operai di Spagna. Questi ultimi, se possono provare a liberarsi dall’influenza della Russia, non possono fare a meno del suo aiuto e, in ultima istanza, devono accondiscendere a ogni sua richiesta.

Finché gli operai all’estero non si rivolteranno contro le loro proprie borghesie, dando così un sostegno attivo alla lotta rivoluzionaria in Spagna, gli operai spagnoli dovranno sacrificare il proprio fine socialista. La causa reale del fallimento interno della rivoluzione spagnola sta nel fatto che gli operai spagnoli hanno dipeso dall’appoggio materiale dei Paesi capitalisti (in questo caso, il capitalismo di Stato russo). Se la rivoluzione si estendesse su un’area sufficientemente ampia, se, per esempio, si effettuasse in Inghilterra, Francia, Italia, Germania, Belgio, allora le cose assumerebbero un altro aspetto. Soltanto se la controrivoluzione nelle regioni industriali più importanti dell’Europa fosse schiacciata, così come lo è ora a Madrid, in Catalogna, nelle Asturie, il potere della borghesia fascista verrebbe spezzato. Le guardie bianche nelle zone reazionarie potrebbero certamente mettere in pericolo la rivoluzione; ma alla lunga non batterla. Truppe che non siano sostenute da una struttura industriale adeguata perdono presto ogni potere. Se nelle principali regioni industriali europee si realizzasse la rivoluzione proletaria, i lavoratori spagnoli non dipenderebbero oltre dal capitale straniero. Potrebbero impadronirsi di tutto il potere. Così, ancora una volta, sosteniamo che la rivoluzione proletaria può essere vittoriosa soltanto se è internazionale. Se resta confinata a una piccola regione, sarà o schiacciata dalle armi, o snaturata dagli interessi imperialisti. Se la rivoluzione proletaria è sufficientemente forte su scala internazionale, allora non ha più motivo di temere di degenerare in direzione di un capitalismo di Stato o privato. Nella parte seguente, tratteremo delle questioni che si porrebbero in tali circostanze.

 

La lotta di classe nella Spagna "rossa"

Benché nella parte precedente abbiamo mostrato come la situazione internazionale costringa gli operai spagnoli a dei compromessi con la borghesia, non ne abbiamo concluso che la lotta di classe nella Spagna «rossa» sia terminata. Al contrario, essa continua dietro la facciata del Fronte Popolare antifascista, come è dimostrato dagli assalti della borghesia contro ogni roccaforte dei comitati operai, e dal continuo rafforzamento della posizione del governo. Gli operai della Spagna «rossa» non possono rimanere indifferenti a questi sviluppi, devono tentare di conservare le posizioni conquistate per evitare ulteriori sconfinamenti da parte della borghesia e per dare una nuova direzione rivoluzionaria agli eventi. Se gli operai in Catalogna non si battono contro le nuove avanzate della borghesia, la loro totale sconfitta è certa. Se il governo frontista eventualmente battesse i fascisti, utilizzerebbe tutto il proprio potere per ricacciare indietro il proletariato. La lotta tra la classe operaia e la borghesia continuerebbe ma in condizioni ben peggiori per il proletariato; perchÈ la borghesia democratica», dopo la vittoria contro i fascisti riportata dai lavoratori, userebbe in seguito tutte le loro forze in una battaglia antiproletaria. La disintegrazione sistematica del potere degli operai va avanti da mesi; e nei comizi di Caballero si può già intravedere cosa devono aspettarsi i lavoratori dall’attuale governo, una volta assicuratagli la vittoria. Abbiamo detto che la rivoluzione spagnola non può essere vittoriosa se non diventa internazionale. Ma gli operai spagnoli non possono aspettare che la rivoluzione cominci in altre parti d’Europa; non possono attendere quell’aiuto rimasto finora soltanto un pio desiderio. Devono ora, subito, difendere la loro causa, non soltanto contro i fascisti, ma contro i propri alleati borghesi. L’organizzazione del loro potere è dunque, nella presente situazione, una necessità urgente. Ma come risponde a tale domanda il movimento degli operai spagnoli?

 La sola organizzazione a dare una risposta concreta è il POUM, che propugna l’elezione di un congresso generale dei Consigli, da cui dovrebbe uscire un governo realmente proletario. A ciò rispondiamo che il fondamento di una tale proposta non esiste ancora. I cosiddetti "Consigli operai", nella misura in cui non sono ancora stati liquidati, sono per la maggior parte sotto l’influenza della Generalitatche esercita un controllo serrato sulla loro composizione. Peraltro, l’elezione del congresso non garantirebbe il potere degli operai sulla produzione. Potere sociale significa più che mero controllo del governo. Soltanto se il potere proletario permea l’intera vita sociale, può mantenersi. Il potere politico centrale, per quanto grande possa esserne l’importanza, è semplicemente un anello del potere che ha le proprie radici in ogni ambito della vita sociale. Se gli operai vogliono organizzare il proprio potere contro la borghesia, devono cominciare dal basso. Innanzitutto, devono liberare le proprie organizzazioni di fabbrica dall’influenza dei partiti e dei sindacati ufficiali, giacchÈ questi legano gli operai al governo attuale e, con ciò, alla società capitalista. Attraverso le proprie organizzazioni di fabbrica, i lavoratori devono provare a influenzare ogni aspetto della vita sociale. Soltanto su questa base è possibile costituire il potere proletario; soltanto su questa base, le forze della classe operaia possono lavorare in armonia.

 

L’organizzazione economica della rivoluzione

Le questioni dell’organizzazione politica ed economica sono indissociabili. Gli anarchici che negano la necessità di un’organizzazione politica, non possono dunque risolvere i problemi dell’organizzazione economica. C’è interrelazione tra il problema del collegamento del lavoro nelle differenti fabbriche e quello della circolazione dei beni, nella misura in cui è in causa la formazione del potere politico operaio. Il potere operaio nelle fabbriche non può essere mantenuto senza l’instaurazione di un potere politico dei lavoratori, e quest’ultimo non può mantenersi come potere dei lavoratori se non è radicato in un’organizzazione di Consigli di fabbrica. Così, una volta dimostrata la necessità di un potere politico, ci si può interrogare sulla forma del potere proletario, su come integri la società e si radichi nelle fabbriche. Supponiamo che gli operai delle principali zone industriali, per esempio in Europa, abbiano preso il potere e perciò spezzato il potere militare della borghesia in una vasta area. La piu grave minaccia esterna alla rivoluzione sarebbe dunque superata. Ma gli operai, in quanto proprietari collettivi delle officine, come devono rimettere in moto la produzione per soddisfare i bisogni della società? Occorrono le materie prime; ma da dove provengono? Una volta fabbricato il prodotto, dove mandarlo? E chi ne ha bisogno? Non si può risolvere nessuno di questi problemi se ogni fabbrica funziona isolatamente. Le materie prime destinate alle fabbriche vengono da ogni parte del mondo, e i prodotti ottenuti da tali materie sono consumati ovunque. Come faranno a sapere, gli operai, dove procurarsi queste materie prime? Come faranno a trovare consumatori per i loro prodotti, che non possono essere fabbricati a caso? Gli operai non possono fornire prodotti e materie prime senza sapere se verranno utilizzati in maniera appropriata. Affinché la vita economica non si fermi immediatamente, occorre mettere a punto modalità per l’organizzazione della circolazione dei beni. La difficoltà sta qui. Nel capitalismo, questo compito è svolto dal libero mercato ed è mediato dal denaro. Sul mercato, i capitalisti, in quanto proprietari dei prodotti, si affrontano reciprocamente; è qui che si accertano i bisogni sociali. Il denaro ne è la misura. I prezzi esprimono il valore approssimativo dei prodotti. Nel comunismo, queste forme economiche, che derivano dalla proprietà privata e vi sono legate, scompariranno. La questione che si pone è quindi: come si devono accertare, determinare, i bisogni sociali nel comunismo? Sappiamo che il libero mercato può svolgere il suo ruolo in maniera molto limitata; ciò che misura non è determinato dai bisogni reali degli individui ma dal potere d’acquisto dei possidenti e dall’ammontare dei salari operai. Nel comunismo, per contro, conteranno i bisogni reali delle masse e non il contenuto dei portafogli. È chiaro ora che i bisogni reali delle masse non possono essere accertati da alcun tipo di apparato burocratico, ma solo dagli stessi operai. La prima questione sollevata da tale constatazione è quindi non tanto di sapere se gli operai siano capaci di realizzare questo compito, ma chi debba disporre dei prodotti della società. Permettendo a un apparato burocratico di determinare i bisogni delle masse, si crea un nuovo strumento di potere sulla classe operaia. Per questo è essenziale che gli operai si uniscano in cooperative di consumatori e creino così l’organismo che esprimerà i loro bisogni. Lo stesso principio vale per le fabbriche; gli operai, uniti nelle organizzazioni di fabbrica, fissano la quantità di materie prime necessaria alla produzione. Non c’è che un mezzo nel comunismo per accertare i bisogni reali delle masse: l’organizzazione dei produttori e dei consumatori; l’organizzazione degli operai in Consigli di fabbrica e in cooperative di consumo. Tuttavia, non basta che gli operai sappiano di cosa hanno bisogno per la propria sussistenza, né è sufficiente che le officine conoscano la quantità di materie prime necessarie. Le fabbriche si scambiano i prodotti; c’è una trasformazione materiale, i prodotti passano per fasi e fabbriche diverse, prima di entrare nella sfera del consumo. Per rendere possibile questo processo, è necessario, non soltanto accertare delle quantità, ma anche gestirle. Così, arriviamo alla seconda parte del meccanismo che deve sostituirsi al libero mercato; cioè alla «contabilità» sociale generale, che deve includere rendiconti provenienti dalle varie fabbriche e cooperative di consumatori, per dare un quadro chiaro che consenta una conoscenza completa dei bisogni e delle possibilità della società. Se non s’istituisce una contabilità centrale, allora tutta la produzione sarà sommersa dal caos dopo l’abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione e, con essa, del libero mercato. Questo non può essere abolito prima che la produzione e la distribuzione dei beni siano state organizzate dalle cooperative dei produttori e dei consumatori, e prima della creazione di una contabilità centrale. La Russia ha mostrato come si sia mantenuto il «libero mercato» malgrado tutte le misure soppressive dei bolscevichi, giacché gli organi che avrebbero dovuto sostituirlo non funzionarono. In Spagna, l’impotenza delle organizzazioni nel dar vita a una produzione comunista è chiaramente dimostrata dall’esistenza del libero mercato. La vecchia forma di proprietà ha ora un altro aspetto. Al posto della proprietà personale dei mezzi di produzione, i sindacati giocano in parte il ruolo degli antichi proprietari, in una forma leggermente modificata. La forma è cambiata, ma il sistema rimane. La proprietà, in quanto tale, non è abolita. Lo scambio delle merci non scompare. Ecco il grande pericolo che la rivoluzione spagnola affronta al suo interno. Il compito degli operai è trovare una nuova forma di distribuzione dei beni. Se mantengono le forme attuali, gli operai non faranno che spalancare le porte a una restaurazione completa del capitalismo. Nel caso realizzassero una distribuzione centrale dei beni, certamente avrebbero da mantenere sotto il proprio controllo tale apparato centrale. Creato ai soli fini di registrazione e di statistica, questo apparato ha in sÈ la possibilità di impadronirsi del potere e di dotarsi di uno strumento di coercizione utilizzabile contro gli operai. Un tale sviluppo sarebbe il primo passo nella direzione del capitalismo di Stato.

 

L’assunzione della produzione da parte dei sindacati 

 In Spagna, questa tendenza è chiaramente ravvisabile. I funzionari sindacali sono in grado di disporre dell’apparato di produzione e hanno anche un’influenza decisiva sulle formazioni militari. L’influenza degli operai sulla vita economica non va al di là di quella che hanno i loro sindacati. La sua limitatezza è dimostrata dal fatto che le misure sindacali hanno fallito nel condurre un serio attacco alla proprietà privata. Se gli operai s’incaricano della regolazione della vita economica, uno dei loro primi atti dovrà essere diretto contro i parassiti. Il potere magico del denaro, capace di aprire tutte le porte e di comprare tutto, scomparirà. Uno dei primi atti dei lavoratori sarà, senza dubbio, la creazione di una sorta di buoni-lavoro. Questi buoni potranno essere ottenuti solo da chi compie un lavoro utile. (Misure speciali, concernenti gli anziani, i malati, i bambini ecc., saranno certamente necessarie.) In Catalogna, questo non è successo. Il denaro resta il mezzo di scambio dei beni. Anche se è stato introdotto un certo controllo sul movimento delle merci, ciò non ha risparmiato ai lavoratori di dover portare i propri miseri averi al monte di pietà, mentre i proprietari mobiliari, ad esempio, ricevevano rendite garantite del 4% circa («L’Espagne antifasciste», 10 ottobre). È innegabile che i sindacati siano incapaci di prendere altre misure, se non a rischio di mettere in pericolo il fronte unito antifascista. Il carattere libertario della cnt dovrebbe garantire la sicurezza che riavranno ciò che hanno perduto, dopo la vittoria degli antifascisti e la realizzazione di tutte le riforme necessarie. Chi ragiona così commette gli stessi errori delle varie specie di bolscevichi, sia di destra sia di sinistra. Le misure realizzate finora dimostrano chiaramente che agli operai manca ancora il potere. Come si può sostenere che lo stesso apparato sindacale che oggi domina gli operai, dopo la sconfitta del fascismo, metterà volontariamente il proprio potere nelle loro mani? Certamente la cnt è libertaria. Ma anche supponendo che i funzionari di questa organizzazione siano pronti a disfarsi del potere quando la situazione militare lo permetterà, che cosa cambierà realmente con ciò? Il potere non sta nelle mani di questo o quel leader, ma appartiene al grande apparato, composto da innumerevoli Çpezzi grossiÈ che detengono le posizioni chiave così come i posti secondari. Costoro sono in grado, nel momento in cui li si allontana dai loro posti privilegiati, di far crollare l’intera produzione. Ecco sollevato lo stesso problema che ha giocato un ruolo così decisivo nella Rivoluzione russa. L’apparato burocratico sabotò l’intera vita economica, mentre gli operai controllavano le fabbriche. Lo stesso vale per la Spagna. Tutto l’entusiasmo che la cnt mostra per l’idea del diritto all’autodeterminazione delle fabbriche, non toglie che siano le centrali sindacali, in realtà, ad assumersi la funzione dell’imprenditore e che, di conseguenza, siano costrette al ruolo dello sfruttatore del lavoro. In Spagna, il sistema del salariato è mantenuto. Soltanto un aspetto è mutato: prima al servizio del capitalista, il lavoro salariato è ora al servizio dei sindacati. A mo’ di dimostrazione citiamo da un articolo de «L’Espagne antifasciste», n. 24, 28 novembre 1936, intitolato La Révolution s’organise elle-même: «Il plenum provinciale di Granada, riunitosi a Cadice dal 2 ottobre al 4 ottobre, 1936, ha adottato le seguenti risoluzioni: 5. Il comitato delle unità sindacali controllerà l’intera produzione (compresa l’agricoltura). A questo scopo, tutto il materiale necessario alla semina e alla mietitura del raccolto sarà messo a sua disposizione. 6. Come base per lavorare con altre regioni, ogni comitato deve rendere possibile lo scambio dei beni comparando i valori dei prodotti in base ai prezzi correnti. 7. Per facilitare il lavoro, il comitato deve censire tutti gli abili e inabili al lavoro, al fine di sapere su quale potenziale lavorativo può contare, e come dev’essere razionato il cibo in funzione della dimensione delle famiglie. 8. La terra confiscata è dichiarata proprietà comune. Tuttavia, l’appezzamento di chi ha capacità fisiche e professionali sufficienti, non può essere diviso. Questo per ottenere la massima redditività.È (Inoltre, la terra dei piccoli proprietari non può essere confiscata. Alla divisione devono essere presenti organi della cnt e dell’ugt.) Queste risoluzioni vanno considerate come una sorta di piano con cui il comitato delle unità sindacali organizzerà la produzione agricola. Ma, allo stesso tempo, notiamo chiaramente che la direzione delle piccoli aziende, così come di quelle grandi Ð in cui va garantita la massima redditività Ð resterà nelle mani dei vecchi proprietari. Il resto della terra sarà destinato a scopi comunitari. Ciò vuol dire che dev’essere posta sotto il controllo dei comitati sindacali. Inoltre, il comitato delle unità sindacali (UCC) ottiene il controllo sull’intera produzione. Ma non una parola indica il ruolo che debbono svolgere i produttori stessi in questo nuovo ordine produttivo. Tale problema non sembra esistere per l’ugt. I suoi membri vedono come proprio compito unicamente la formazione di un’altra leadership, e cioè quella della UCC, che rimarrà la base del lavoro salariato. Così, la questione del mantenimento del lavoro salariato determina il corso della rivoluzione proletaria. Se gli operai, come prima, rimangono lavoratori salariati, anche posti al servizio di un comitato preposto dal loro sindacato, la loro posizione nel sistema di produzione resta immutata. La rivoluzione sociale sarà allontanata dalla direzione voluta dagli operai a causa dell’inevitabile lotta che sorgerà tra i partiti o i sindacati per l’influenza sull’economia. Ci si può allora domandare: fino a che punto il sindacato può essere considerato come il reale rappresentante dei lavoratori? In altri termini, che influenza hanno gli operai sui comitati centrali dei sindacati che dominano l’intera vita economica? La realtà ci insegna che gli operai perdono ogni influenza o potere su queste organizzazioni; anche nel migliore dei casi, se tutti fossero organizzati nella cnt o nell’ugt e se eleggessero loro stessi i propri comitati. Questi ultimi gradualmente si trasformano se funzionano come autonomi organi di potere. I comitati fissano tutte le norme della produzione e della distribuzione senza esserne responsabili di fronte agli operai che li hanno eletti, ma che non possono revocarli quando vogliono. I comitati hanno il diritto di disporre di tutti i mezzi di produzione necessari al lavoro, così come di tutti i prodotti, mentre l’operaio riceve solo l’ammontare del salario in base al lavoro erogato. Il problema per gli operai spagnoli consiste, dunque, al presente, nel salvaguardare il proprio potere sui comitati sindacali che dirigono la produzione e la distribuzione. Qui si vede chiaramente che la propaganda anarco-sindacalista produce l’effetto opposto: gli anarco-sindacalisti ritengono che tutti gli ostacoli siano superati con la direzione sindacale della produzione. Vedono il pericolo della formazione di una burocrazia solo negli organi statali, ma non nei sindacati; ritengono che il credo libertario renda impossibile un tale sviluppo. Ma al contrario, si è dimostrato – e non soltanto in Spagna – che il credo libertario è stato subito messo da parte dalle necessità materiali. Anche gli anarchici confermano lo svilupparsi di una burocrazia. L’Espagne antifasciste, nel primo numero di gennaio, contiene un articolo tratto da "Tierra y Libertad" (organo della FAI), da cui citiamo: "L'ultimo plenum della Federazione Regionale dei gruppi anarchici della Catalogna ha [...] messo in chiaro il punto di vista dell’anarchismo rispetto alle domande del presente. Ne pubblicheremo le conclusioni con brevi commenti. La citazione seguente è tratta da queste risoluzioni commentate: «4. È necessario abolire la burocrazia parassitaria, ampiamente sviluppatasi a tutti i livelli negli organi dello Stato». Lo Stato è l’eterna culla per una determinata classe: la burocrazia. Oggi, la situazione è divenuta tanto critica da trascinarci in una corrente che minaccia la rivoluzione. La collettivizzazione delle imprese, la costituzione di Consigli e di comitati diventa un suolo fertile per lo sviluppo di una nuova burocrazia di origine operaia. Trascurando i compiti del socialismo e separandosi dallo spirito della rivoluzione, questi elementi, che dirigono i luoghi di produzione o le industrie al di fuori del controllo sindacale, agiscono spesso come burocrati dotati di autorità assoluta, e si comportano come nuovi padroni. Negli uffici dello Stato e nelle amministrazioni locali, si può osservare la crescita di questi «virtuosi della poltrona». Un tale stato di cose deve finire. È il compito dei sindacati e degli operai erigere uno sbarramento contro questa corrente di burocratismo. È l’organizzazione sindacale che deve risolvere questo problema. «I parassiti devono sparire dalla nuova società. Il nostro dovere piu urgente è cominciare la lotta con le nostre armi più affilate e senza più attendere oltre. Ma scacciare la burocrazia coi sindacati è come voler scacciare il demonio con Belzebù, perché sono le condizioni del potere, e non i dogmi idealistici, a determinare lo sviluppo degli eventi. Gli anarcosindacalisti spagnoli, nutriti delle dottrine anarchiche, si dichiarano per il libero comunismo e contro tutte le forme di potere centralizzato; il loro potere è già concentrato nei sindacati, che sarebbero perciò lo strumento con cui realizzare il «libero» comunismo.

 

L’anarco-sindacalismo

Abbiamo visto, così, che la pratica e la teoria degli anarco-sindacalisti spagnoli sono tra loro completamente differenti. Questo era già evidente quando la CNT e la FAI, per consolidare le proprie posizioni, dovettero rinunciare un po’ alla volta al loro precedente atteggiamento anti-politico, e lo stesso si riflette ora nella «struttura economica» della rivoluzione. In teoria, gli anarco-sindacalisti si considerano l’avanguardia del «libero» comunismo. Tuttavia, per far funzionare le «libere» imprese nell’interesse della rivoluzione, sono costretti a privarle della loro libertà e a subordinare la produzione a una gestione centralizzata. La pratica costringe all’abbandono della teoria, e ciò significa che la teoria non è adatta alla pratica. Troveremo una spiegazione per tale discrepanza analizzando il ruolo di queste teorie del «libero» comunismo che, in ultima istanza, sono le concezioni di Proudhon adattate da Bakunin ai moderni metodi di produzione.

  Le concezioni socialiste avanzate da Proudhon un centinaio di anni fa, altro non sono che le concezioni idealiste della piccola borghesia, che vedeva nella libera concorrenza tra le piccole imprese il fine ideale dello sviluppo economico. La libera concorrenza avrebbe dovuto sopprimere automaticamente tutti i privilegi derivanti dal monopolio bancario del denaro e dall’effettivo monopolio fondiario dei grossi proprietari terrieri. In questo modo, il controllo dall’alto diventava superfluo: i profitti sarebbero scomparsi e ciascuno avrebbe ricevuto il «frutto integrale del proprio lavoro», giacché, in accordo con Proudhon, i profitti derivavano solo dal monopolio dei grandi affari. Non ha intenzione di sopprimere la proprietà privata, ma di socializzarla; cioè, di ridurla in piccole imprese e privarla del suo potere».

Proudhon non condanna i diritti di proprietà in quanto tali; egli vede la «libertà reale» nella libera disposizione dei frutti del lavoro e condanna la proprietà privata solamente in quanto privilegio e potere, in quanto diritto del padrone (Gottfried Salomon, Proudhon et le socialisme, p. 31). Ad esempio, per eliminare il monopolio del denaro, Proudhon aveva in mente la costituzione di una banca centrale di sconto per il mutuo credito dei produttori, sopprimendo così il costo del denaro. Questo ci ricorda l’affermazione che segue, tratta da L’Espagne antifasciste del 10 ottobre: «Il sindacato CNT degli impiegati bancari di Madrid propone la trasformazione immediata di tutte le banche di sconto in istituti di credito gratuito per la classe operaia, ossia, con un interesse annuo del 2%…».

 Comunque, l’influenza di Proudhon sulla concezione degli anarco-sindacalisti non si limita a tali questioni relativamente secondarie. Il suo socialismo è fondamentalmente alla base dell’intera dottrina anarco-sindacalista, con lievi modifiche dovute alle condizioni moderne altamente industrializzate. Nella sua prospettiva di un «socialismo della libera concorrenza», la CNT considera le imprese semplicemente come unità indipendenti. È vero che gli anarco-sindacalisti non vogliono il ritorno alla piccola impresa; propongono di liquidarla, o meglio di lasciarla morire di morte naturale quando non funzioni in modo abbastanza razionale. Tuttavia, basta sostituire i termini proudhoniani "piccole imprese" e "artigiani" rispettivamente con "grandi imprese" e "sindacati operai", per avere un’immagine del socialismo della CNT.

 

La necessità della produzione pianificata

In realtà, queste teorie sono utopistiche e particolarmente inapplicabili alle condizioni spagnole. La libera competizione a questo stadio di sviluppo non è più possibile, men che meno in un contesto di guerra e caos come in Catalogna. Dove un certo numero di imprese o di intere comunità si sono liberate e rese indipendenti dal resto del sistema di produzione, in realtà solo per sfruttare i propri consumatori, la CNT e la FAI devono ora subire le conseguenze delle proprie teorie economiche. Sono costrette a questo passo perché una lotta di tutti contro tutti appare altrimenti inevitabile, il che sarebbe molto pericoloso in un momento in cui la guerra civile esige l’unione di tutte le forze. Gli anarco-sindacalisti non conoscono altra via d’uscita che quella già adottata dai bolscevichi e dai socialdemocratici: l’abolizione dell’indipendenza delle imprese e la loro subordinazione a una gestione economica centrale.

Che a realizzare tale gestione siano i loro sindacati, non diminuisce in nulla la portata di un tale atto. Un sistema di produzione centralizzato, in cui gli operai non sono altro che dei salariati è, a dispetto della CNT, nient’altro che un sistema funzionante in base a principi capitalistici. Questa contraddizione tra la teoria e la pratica degli anarco-sindacalisti, è dovuta in parte alla loro incapacità di trovare una soluzione al problema principale della rivoluzione proletaria nell’ambito dell’organizzazione economica: in che quantità, e come, sarà determinata la quota di prodotto totale spettante a ogni membro e partecipante del sistema produttivo? In base alla teoria anarco-sindacalista, questa ripartizione dovrebbe essere determinata dalle imprese indipendenti, o dai liberi individui, mediante l’impiego del "libero capitale": con la produzione per il mercato e il ritorno del valore integrale al produttore attraverso lo scambio. Questo principio venne mantenuto anche quando, anni addietro, la necessità di una produzione pianificata e di conseguenza di una contabilità centrale – era ovvia. Gli anarco-sindacalisti riconoscono la necessità di pianificare la vita economica e ritengono che ciò non sia fattibile senza una contabilità centrale, ossia un’organizzazione statistica dei fattori produttivi e dei bisogni sociali; tuttavia, tralasciano di dare una base effettiva a queste necessità statistiche. È un fatto che la produzione non può essere contabilizzata statisticamente né organizzata su di una base pianificata senza applicare un’unità di misura ai prodotti.

 

Modo di produzione bolscevico contro modo di produzione comunista

Comunismo significa produzione sulla base dei bisogni delle grandi masse. Il problema della determinazione delle quantità destinate al consumo individuale e del volume di materie prime e di prodotti semilavorati da distribuire tra le diverse fabbriche, non può essere risolto per via monetaria come nel capitalismo. Il denaro è l’espressione di determinati rapporti di proprietà privata e assicura una certa parte del prodotto sociale al suo detentore: ciò vale per gli individui singoli come per le imprese. Benché nel comunismo non esista proprietà privata dei mezzi di produzione, nondimeno, ogni individuo godrà di una parte della ricchezza sociale per il proprio consumo, e ogni fabbrica disporrà delle materie prime e dei mezzi di produzione necessari.

Alla domanda su come tutto ciò sarà realizzato, gli anarco-sindacalisti rispondono soltanto vagamente, riferendosi ai metodi statistici. È questo un problema molto difficile per la rivoluzione proletaria. Se gli operai, per determinare la propria quota, si affidassero semplicemente a un "ufficio statistico", creerebbero in tal modo un potere di cui perderebbero il controllo. D’altra parte, una produzione regolata non è possibile se i lavoratori nelle fabbriche hanno diritto a una quantità qualsiasi di beni. Siamo alle prese con il problema: com’è possibile unire, mettere d’accordo, questi due principi che a prima vista sembrano contraddittori, cioè: tutto il potere agli operai, – che implica un federalismo concentrato –, e la regolazione pianificata della produzione – che coincide con una centralizzazione estrema?

Possiamo risolvere questo paradosso solo considerando le basi reali della produzione sociale totale. I lavoratori non danno alla società che una stessa e identica cosa: la propria forza-lavoro. In una società senza sfruttamento, come quella comunista, solo la forza-lavoro erogata da ciascuno potrà fungere da misura per ricevere dalla società i mezzi di esistenza. Nel processo di produzione, le materie prime sono trasformate in beni di consumo con l’applicazione di forza-lavoro. Un ufficio statistico sarebbe oggigiorno totalmente incapace di determinare la quantità di lavoro incorporato in un dato prodotto. Il prodotto è passato attraverso molte mani; inoltre, una quantità gigantesca di macchine, strumenti, materie prime e prodotti semilavorati è stata impiegata nella sua fabbricazione.

Se un ufficio statistico centrale è in grado di raccogliere i dati necessari per comporre un quadro chiaro di tutti i settori dell’intero processo di produzione, allora le singole imprese o le fabbriche sono in una posizione migliore per determinare la quantità di lavoro cristallizzato nei prodotti finiti, mediante il calcolo del tempo di lavoro incorporato nelle materie prime e di quello necessario alla produzione di nuovi beni. Quando tutte le imprese sono interconnesse nel processo produttivo, è facile per ciascuna determinare la quantità totale di tempo di lavoro necessario per realizzare un prodotto finito sulla base dei dati disponibili. Meglio ancora, è facilissimo trovare il tempo di lavoro sociale medio dividendo la quantità del tempo di lavoro erogato per la quantità dei prodotti.

Questo è il fattore finale determinante per il consumatore. Per poter ottenere un prodotto, questi dovrà semplicemente dimostrare di aver dato alla società, benchè in una forma differente, la stessa quantità di tempo di lavoro cristallizzata nel prodotto che desidera. Ciò esclude lo sfruttamento. Ciascuno riceve per ciò che ha dato, ciascuno dà per ciò che riceve: la stessa quantità di tempo di lavoro sociale medio. Nella società comunista non c’è posto per un ufficio statistico centrale libero di determinare la «spettanza» delle differenti categorie dei lavoratori. La quantità destinata al consumo di ogni operaio, non è determinata "dall’alto"; ciascuno stabilisce da sé, tramite il proprio lavoro, quanto può chiedere alla società. Non c’è altra possibilità nel comunismo, almeno non durante il primo stadio.

Gli uffici statistici possono servire solo a fini amministrativi. Ad esempio, possono calcolare i valori sociali medi in base ai dati ottenuti dalle singole fabbriche; ma tali uffici vanno considerati come imprese, allo stesso titolo delle altre; non hanno privilegi. Il comunismo non può esistere dove un ufficio centrale esercita funzioni esecutive; in tali circostanze, possono esistere soltanto lo sfruttamento, l’oppressione, il capitalismo. Vogliamo qui sottolineare due punti: 1) Se s’instaurasse un’altra dittatura, questa non potrebbe essere separata dai fondamentali principi di produzione e di distribuzione prevalenti nella società. 2) Se il tempo di lavoro non è la misura diretta della produzione e della distribuzione, ma l’attività economica è regolata soltanto da un «ufficio di statistica» che determina la "razione" per i lavoratori, allora questa situazione comporta un sistema di sfruttamento combinato.

 Gli anarco-sindacalisti sono incapaci di rispondere adeguatamente alla questione della distribuzione. Questo punto è affrontato solo in un’occasione, nella discussione sulla ricostruzione economica apparsa in "L’Espagne antifasciste" dell’11 dicembre 1936: "In caso s’introduca un mezzo di scambio – che non potrà avere alcuna somiglianza con il denaro attuale e che servirà soltanto a semplificare lo scambio –, sarebbe amministrato da un ‘Consiglio del credito’".

La necessità di un’unità di conto – che permetta la valutazione dei bisogni sociali e che serva in tal modo anche da misura del consumo e della produzione – è completamente ignorata: i mezzi di scambio hanno solo la funzione di semplificare il processo di scambio. Come ciò si realizzi, resta un mistero. Nessun cenno è fatto circa la misura necessaria per esprimere il valore dei prodotti con tali mezzi di scambio; non s’indica alcun criterio per accertare i bisogni delle masse, se attraverso i Consigli di fabbrica o le organizzazioni di consumatori, oppure attraverso i tecnici degli uffici amministrativi. Per contro, l’equipaggiamento tecnico dell’apparato produttivo viene descritto in dettaglio. Così, gli anarco-sindacalisti convertono i problemi economici in problemi tecnici.

 In proposito c’è una stretta relazione tra gli anarco-sindacalisti e i bolscevichi; il loro interesse principale è incentrato sull’organizzazione tecnica della produzione. La sola differenza tra le due concezioni è la maggiore ingenuità dei primi. Gli uni e gli altri tentano di eludere la questione dell’elaborazione di nuove leggi economiche. I bolscevichi sono in grado di rispondere concretamente soltanto alla questione dell’organizzazione tecnica, che significa una centralizzazione assoluta sotto la direzione di un apparato dittatoriale. Gli anarco-sindacalisti, d’altra parte, nel loro desiderio «d’indipendenza della singola impresa», sono pur essi incapaci di risolvere questo problema. In realtà, quando tentano di farlo, sacrificano il diritto all’autodeterminazione degli operai. Il diritto all’autodeterminazione degli operai nelle fabbriche e nelle imprese, da un lato, e dall’altro una gestione centralizzata della produzione sono incompatibili finché i fondamenti del capitalismo – il denaro e la produzione di merci – non saranno stati aboliti e un nuovo modo di produzione, basato sul tempo di lavoro sociale medio, non li avrà sostituiti. Per realizzare questo fine gli operai non devono contare sul’aiuto dei partiti ma soltanto sulla propria azione autonoma.

 

Helmut Wagner

 
[A cura di Ario Libert]

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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4 maggio 2013 6 04 /05 /maggio /2013 05:00

La rivoluzione non è affare di partito!

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di Otto Rühle

 

I

 

Il parlamentarismo si afferma insieme al dominio della borghesia ed é con esso che nascono i partiti politici [1]. La borghesia trova nei parlamenti l’arena dei suoi primi conflitti con la corona e con la nobiltà. Essa si organizza politicamente per conferire alla legislazione una forma corrispondente alle esigenze del capitalismo. Il capitalismo, d’altronde, non possiede un carattere omogeneo: i diversi strati sociali e gruppi d’interesse, in cui si suddivide la borghesia, fanno valere ciascuno le proprie differenti rivendicazioni. È per farsi portavoce di tali rivendicazioni che sorgono i partiti politici, e che inviano i propri rappresentanti in parlamento. Quest’ultimo diventa quindi il luogo di tutte le lotte per il potere politico ed economico (in un primo momento solo sul piano legislativo, ma in seguito, sempre nel quadro del sistema parlamentare, anche su quello del controllo del potere esecutivo).

parlamento-inglese.jpg

D’altra parte le lotte parlamentari, così come quelle tra i partiti, non sono che schermaglie verbali: programmi, polemiche giornalistiche, manifesti, relazioni per le riunioni, risoluzioni, discorsi parlamentari, decisioni - nient’altro che parole. L’attività parlamentare, sempre di più col passare del tempo, degenera  in chiacchiera da salotto. Ma fin dall’inizio i partiti non sono che banali macchine preposte alla gestione delle elezioni. Non è un caso se, originariamente, essi venivano chiamati "unioni elettorali" [2].

Borghesia, parlamento e partiti politici si condizionano e si implicano reciprocamente in modo necessario. Nessuno di questi elementi è concepibile senza gli altri. Essi definiscono la fisionomia politica dell’epoca borghese-capitalista.

 

II

 

La rivoluzione del 1848 fu soppressa sul nascere. Ma la repubblica democratica, ideale dell’epoca borghese, venne comunque eretta. La borghesia, impotente e molle per natura, non fornì alcun contributo significativo e non mostrò alcuna volontà di realizzare il suo ideale attraverso la lotta. Essa ammainò la propria bandiera dinnanzi alla corona e alla nobiltà, si accontentò del diritto di sfruttare economicamente le masse e ridusse il parlamentarismo a una parodia. Ne derivò dunque, per la classe operaia, il dovere di inviare i propri rappresentanti in parlamento. Questi ripresero le rivendicazioni democratiche dalle mani perfide della borghesia, le propagandarono con energia e cercarono di inscriverle nella legislazione dello stato.


1848-rivoluzione-Parigi.jpgPhilippoteaux, Lamartine davanti al municipio di Parigi il 25 febbraio 1848 rifiuta la bandiera rossa

La socialdemocrazia si dà, in funzione di questo obiettivo, un programma democratico minimo: un insieme di rivendicazioni pratiche, adeguate alle condizioni dell’epoca borghese. La sua azione parlamentare è interamente dominata da questo programma, cioè dalla preoccupazione di ottenere, anche per la classe operaia e per la sua azione politica, i vantaggi di uno spazio di manovra legale, costruendo e  portando a compimento la democrazia formale borghese-liberale.


Liebknecht KarlAllorché Wilhelm Liebknecht [3] propose una tattica astensionista, egli dimostrava di non comprendere la situazione storica. Se la socialdemocrazia intendeva essere efficace in quanto partito politico, essa non poteva rimanere fuori dal parlamento. Non vi erano altre possibilità di agire e di farsi valere politicamente. Quando i sindacalisti si  svincolarono dal parlamentarismo e iniziarono a predicare l’antiparlamentarismo, facevano onore al proprio giudizio sulla vanità e la corruzione crescente della  pratica parlamentare. Ma, nella pratica, esigevano dalla socialdemocrazia qualche cosa di impossibile, che andava contro la necessità storica e implicava che la socialdemocrazia rinunciasse alla propria stessa essenza. Essa, ovviamente, non poteva fare proprio questo punto di vista. Essendo un partito politico non poteva che scegliere di stare in parlamento.

 

III

1932-kpd.jpg

Il KPD, a sua volta, è diventato un partito politico. Un partito in senso storico, esattamente come i partiti borghesi, l’SPD e l’USPD [4]. Sono soltanto i capi ad avere diritto di parola. Essi parlano, promettono, seducono, comandano.  Le masse, quando ci sono, si trovano davanti al fatto compiuto. Devono serrare i ranghi e marciare al passo. Devono credere, tacere, pagare. Devono obbedire agli ordini. E soprattutto devono votare! I loro capi vogliono entrare in parlamento e quindi devono essere eletti. Dopodiché, mentre le masse si mantengono in uno stato di sottomissione muta e di passività devota, i capi si occupano di “alta politica” in parlamento. La dirigenza del KPD mente, quando afferma di volere entrare in parlamento soltanto per distruggerlo. Mente, quando afferma che non vuole svolgere, all’interno del parlamento, alcun lavoro positivo [5]. Non distruggerà il parlamento, perché non vuole e non può. Svolgerà un “lavoro positivo”, lo vuole e vi è costretta: è di questo che vive! Il KPD è diventato un partito parlamentare come gli altri. Un partito del compromesso, dell'opportunismo, della critica costruttiva e della giusta oratoria. Un partito che non è più rivoluzionario.

 

IV

 

Scheidem-Philipp.jpgGuardateli! Entrano in parlamento, riconoscono i sindacati, si inchinano davanti alla costituzione democratica [6], si riconciliano col potere dominante. Si collocano  sul terreno dei rapporti di forza reali e prendono parte all'opera di restaurazione nazionale e capitalista. Quale sarebbe la differenza rispetto all’USPD? Il KPD critica anziché negare, fa opposizione anziché fare la rivoluzione, contratta invece di agire. Insomma, chiacchiera piuttosto che lottare. Esso cessa di essere un'organizzazione rivoluzionaria e diventa un partito socialdemocratico. Non si distingue dagli Scheidemann e dai Däumig [7] che per una questione di sfumature. Non rappresenta che un'evoluzione dell’USPD. Come quest’ultimo, diventerà ben presto un partito di governo, e questo segnerà la sua fine!

 

V

 

Alle masse resta una consolazione: un’opposizione esiste ancora! Questa opposizione non si candida per un posto nel campo della controrivoluzione. Essa si è raccolta  in una organizzazione politica.

Questo passaggio era necessario?

Gli elementi politicamente più maturi, più determinati e più attivi da un punto di vista rivoluzionario, hanno il dovere di formare la falange della rivoluzione. Essi non potevano compiere questo dovere se non in quanto falange, ovvero in quanto formazione chiusa. Essi sono l'élite del proletariato rivoluzionario. In virtù del loro carattere chiuso, essi acquistano maggiore forza e profondità di giudizio. Essi si manifestano come avanguardia del proletariato, come volontà d’azione di fronte a individui esitanti e confusi. Nel momento decisivo essi costituiscono il centro di gravità di ogni attività.

Essi sono un'organizzazione politica. Ma non un partito politico! Non un partito nel senso tradizionale. La sigla KAPD rappresenta l’ultima vestigia esteriore - che presto diventerà superflua - di una tradizione, che sfortunatamente un colpo di spugna non può cancellare da un'ideologia di massa, ieri ancora vivente ma oggi ormai sorpassata. Ma anche quest'ultima traccia sarà cancellata. L'organizzazione delle prime linee della rivoluzione non può essere un partito tradizionale, pena la morte; pena la sorte in cui si è andato ad arenarsi il KPD.

Non è più tempo di fondare partiti, perché non è più tempo di partiti politici in generale. Il KPD è stato l'ultimo partito. La sua bancarotta è stata la più sprovvista di dignità e di gloria […].


VI

La rivoluzione non è affare di partito. I tre partiti socialdemocratici [8] hanno la presunzione di considerare la rivoluzione come un loro proprio campo esclusivo e di proclamare che la vittoria rivoluzionaria è il loro fine in quanto partiti.

La rivoluzione è questione – politica ed economica - che riguarda la totalità della classe proletaria. Soltanto il proletariato in quanto classe può condurre la rivoluzione alla vittoria. Tutto il resto è superstizione, demagogia, ciarlataneria politica.

Si tratta di concepire il proletariato in quanto classe e di innescare la sua attività in funzione della lotta rivoluzionaria. Sulla base e dentro al quadro più ampi. Perciò tutti i proletari pronti alla lotta rivoluzionaria, senza riguardo alla loro provenienza o alla base sulla quale sono stati reclutati, devono riunirsi nei luoghi di lavoro in organizzazioni rivoluzionarie di impresa, a loro volta riunite nel quadro dell’Unione Generale dei Lavoratori [AAU].

L'AAU non è un miscuglio indistinto, né una formazione fortuita. Essa è il raggruppamento di tutti gli elementi proletari pronti a un'attività rivoluzionaria, che si schierano a favore della lotta di classe, del sistema dei consigli e della dittatura del proletariato. È l'armata rivoluzionaria del proletariato.

L’AAU affonda le proprie radici nelle singole imprese, si articola secondo i diversi rami d’industria, dal basso verso l’alto, in forma federata alla base e organizzata secondo il sistema degli uomini di fiducia rivoluzionari al vertice. La sua  spinta procede dal basso verso l’alto, a partire dalle masse operaie. Si eleva in conformità con esse. Essa è la carne e il sangue del proletariato. La forza che la spinge è l’azione delle masse; la sua anima è il soffio ardente della rivoluzione.

Essa non è una creazione di capi, non è una costruzione sottilmente congegnata. Non è un partito politico fatto di bonzi stipendiati e dedito alla chiacchiera parlamentare. E non è nemmeno un sindacato. Essa è il proletariato rivoluzionario.

 

VII

Cosa intende dunque fare il KAPD? Creare delle organizzazioni rivoluzionarie d’impresa, estendere l’Unione Generale dei Lavoratori. In ogni impresa, in ogni ramo d’industria, esso formerà i quadri delle masse rivoluzionarie: li preparerà per l’assalto, li consoliderà e fornirà loro la forza per lo scontro decisivo, fino a quando ogni resistenza da parte del capitalismo in via di disfacimento non sarà stata vinta. Esso instillerà nelle masse in lotta la fiducia in sé stesse e nelle proprie forze, sola garanzia della vittoria (nella misura in cui questa fiducia le libererà dei capi ambiziosi e traditori.

E a partire dall’Unione Generale dei Lavoratori, prendendo avvio dalle imprese, per estendersi alle regioni economiche ed infine ad ogni paese, si cristallizzerà il movimento comunista: il nuovo “partito” comunista… che non è più un partito; ma che è – per la prima volta – comunista! Cuore e testa della rivoluzione!

 

VIII

Rappresentiamoci questo processo in forma concreta. Poniamo di avere 200 uomini in un’impresa. Parte di questi appartengono all’AAU e fanno propaganda per questa organizzazione, inizialmente senza successo. Ma la prima lotta, in occasione della quale i sindacati naturalmente cederanno, romperà i vecchi legami. Presto 100 lavoratori saranno passati all’Unione. Ci saranno tra essi, poniamo, 20 comunisti, mentre la parte restante sarà composta da militanti dell’USPD, sindacalisti e non-organizzati. Inizialmente l’USPD ispirerà la massima fiducia ai lavoratori. La sua politica dominerà la tattica delle lotte condotte all’interno dell’azienda. Tuttavia, lentamente ma inevitabilmente, la politica dell’USPD si rivelerà falsa, non rivoluzionaria. La fiducia che i lavoratori avevano riposto in questa organizzazione si attenuerà. Si affermerà invece la politica dei comunisti. I 20 comunisti diventeranno 50, poi 100 e più, e ben preso il gruppo comunista dominerà politicamente la totalità dell’impresa, determinerà la tattica dell’Unione, volgerà le lotte al fine rivoluzionario, nel micro come nel macro. La politica comunista si radicherà di impresa in impresa, di regione economica in regione economica. Essa si realizzerà, guadagnerà terreno, diventando il corpo, la testa e l’idea direttrice del movimento.

È quindi a partire da cellule di lavoratori comunisti all'interno delle imprese, a partire da frazioni comuniste della massa nelle regioni economiche, che si costituisce - attraverso l'edificazione del sistema dei Consigli - il nuovo movimento comunista.

Dunque, un “rivoluzionamento” dei sindacati, una loro “ristrutturazione”? E quanto tempo durerà questo processo? Anni? Decine d’anni? Fino al 1926, per caso? [9].

Niente di tutto questo. L’obiettivo non è quello di demolire, di annientare il colosso d’argilla delle centrali sindacali, con i suoi sette milioni di iscritti, per ricostruirlo successivamente sotto altra forma. L’obiettivo è quello di impadronirsi delle leve del comando all'interno delle imprese chiave dell'industria e del processo della produzione sociale, in quanto tali decisive per l'esito della lotta rivoluzionaria. Di impadronirsi della leva che può mandare all'aria il capitalismo in interi rami industriali e in intere regioni economiche. La risolutezza e la disponibilità all'azione di una sola organizzazione può, all'occorrenza, avere più efficacia di uno sciopero generale. È così che il David della fabbrica abbatte il Golia della burocrazia sindacale!

 

IX

Il KPD ha cessato di essere l'incarnazione del movimento comunista in Germania. Ha un bel richiamarsi rumorosamente a Marx, a Lenin, a Radek! Il KPD non forma che l'ultimo anello del fronte della controrivoluzione. Presto si collocherà, in perfetto accordo con la SPD e la USPD, nel quadro di un fronte unico volto alla formazione di un governo operaio “puramente socialista” . Le sue rassicurazioni in merito a una “opposizione leale” verso i partiti assassini che hanno tradito gli operai, non è che una tappa. Rinunciare a combattere in termini rivoluzionari gli Ebert e i Kautsky (cfr. Die Rote Fahne del 21 marzo 1920), significa già allearsi tacitamente con loro. Ebert-Kautsky-Levi rappresentano l'ultimo stadio del capitalismo morente, l'ultima “stampella politica” della borghesia tedesca. La fine. La fine degli stessi partiti, della politica, degli imbrogli, del tradimento dei capi. E un nuovo inizio per il movimento comunista: il Partito Comunista Operaio [KAPD]; le organizzazioni di fabbrica rivoluzionarie, raggruppate nell'Unione Generale dei Lavoratori; i consigli rivoluzionari; il congresso dei consigli rivoluzionari; il governo dei consigli rivoluzionari; la dittatura comunista dei consigli.

 

Otto Rühle

 

[A cura di Ario Libert]

 

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La rivoluzione non è affare di partito

 

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NOTE: 


die_aktion.jpg[1] Quando Otto Rühle scrive, nel 1920, La rivoluzione non è affare di partito, è ancora un militante del KAPD (Kommunistische Arbeiterpartei Deutschlands, Partito Comunista Operaio di Germania), formazione della sinistra comunista tedesca sorta in quello stesso anno da una scissione del KPD, il partito comunista ufficiale filo-bolscevico. Ciò nonostante, egli esprime già pienamente il punto di vista della “organizzazione unitaria”. Le tesi esposte in questo articolo saranno successivamente sviluppate in testi come Questioni di base sull’organizzazione e Dalla rivoluzione borghese alla rivoluzione proletariaLa rivoluzione non è affare di partito fu pubblicato, con il titolo Un nuovo partito comunista?, sulla rivista Die Aktion. Fondata a Berlino poco prima della guerra da Franz Pfemfert, Die Aktion - almeno fino a quando, nel 1926, il suo  fondatore iniziò a collaborare con i trotzkisti - pubblicò testi rappresentativi delle correnti più radicali del movimento operaio. Verso la fine del 1920, quando Rühle viene espulso dal partito, la rivista si stacca dal KAPD e diventa in pratica l’organo di stampa dell’AAU-E. [...]. Si tratta in ogni caso di un’autentica miniera d’oro, per chiunque voglia conoscere l’insieme delle posizioni della sinistra comunista tedesca.

[2] Vereine, in tedesco.

[3] Wilhelm Liebknecht (1826-1900), padre di Karl, fu uno dei fondatori della SPD. Egli aveva sostenuto, prima del 1875, contro il parere di Marx e Engels, la tattica astensionista.

[4] KPD (Kommunistische Partei Deutschlands, Partito Comunista di Germania); SPD (Sozialdemokratische Partei Deutschlands, Partito Socialdemocratico di Germania); USPD (Partito Socialdemocratico Indipendente di Germania).

[5] Si pensi alla politica di “opposizione leale” dopo il putsch di Kapp e alla politica del KPD in sede parlamentare, volta a spingere il governo alla ripresa delle relazioni diplomatiche e a un’alleanza con la Russia. Si pensi inoltre alla tattica dei “governi operai” (governi di coalizione sostenuti da una maggioranza composta  dai “partiti operai”) in Sassonia e in Turingia nel 1923.

[6] Il riferimento è alla “Costituzione di Weimar”, adottata dalla Germania nel 1919.

[7] Philipp Scheidemann (1865-1939), leader dell'ala destra della socialdemocrazia tedesca e membro del gabinetto Ebert-Scheidemann, spazzato via dalla rivoluzione del novembre 1918. Ernst Däumig (1866-1922), socialdemocratico tedesco, giornalista. Uno dei fondatori del Partito socialdemocratico indipendente di Germania (USPD) e, dall'agosto 1919, suo presidente. Nel dicembre 1920, insieme alla sinistra del suo partito, entra nel Partito comunista di Germania (KPD), per tornare nel 1922 al partito socialdemocratico.

[8] La SPD, l’USPD e il KPD.

[9] Il 1926 era l’anno calcolato da Paul Lévi (1883-1930) - massimo dirigente del KPD tra il 1919 e il 1921, poi passato all’USPD - per la nuova crisi economica mondiale, soltanto in occasione della quale si sarebbe dovuta adottare, a suo dire, una tattica rivoluzionaria.

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18 aprile 2013 4 18 /04 /aprile /2013 05:00

Prefazione a Risposta a Lenin di Hermann Gorter

Herman Gorter

[GOC]


1917petrogradsoviet assemblyNel 1920, Rivoluzione russa e Leninismo erano giunti alla loro apoteosi: il successo della tattica bolscevica nella rivoluzione d'ottobre aveva abbagliato lo spirito delle élite rivoluzionarie nei paesi occidentali, che guardavano ad oriente con una fede quasi cieca. Una grande ondata rivoluzionaria scuoteva l'Europa, l'armata rossa di Tucha
čevski minacciava Varsavia, il proletariato tedesco era pronto a lanciarsi nella mischia, il proletariato italiano occupava le fabbriche, ovunque la classe operaia era in ebollizione. La speranza, la quasi certezza della vittoria rivoluzionaria illuminavano l'orizzonte dell'ideologia comunista. Fu in quest'ambiente storico, in cui lo spirito d'analisi era forzatamente indebolito dallo splendore della luce orientale, che Hermann Gorter, teorico e poeta del comunismo, si impadronì dell'arma della critica.

lenin-l'estremismo-moscaLenin diventato statista, di uno Stato che doveva in seguito diventare lo Stato della neo-borghesia russa, aveva scritto un pessimo libro: "L'estremismo, malattia infantile del comunismo". La punta di questo libello, che oggi, possiamo a buon diritto qualificare nettamente come controrivoluzionario, era diretta principalmente contro gli ultra-sinistri tedeschi, e cioè contro il Partito Comunista Operaio.

Spartakus.zerschlagt-das-Parlament.jpgQuesta élite di rivoluzionari marxisti che conservò e conserva ancora al proletariato tedesco e internazionale la tradizione rivoluzionaria dell'Unione Operaia e dello Spartakusbund, raccomandava all'interno della classe operaia di Germania una tattica, un metodo d'azione, ispirate dalle ultime esperienze della lotta di classe in occidente: raccomandava la lotta senza compromessi del proletariato contro la borghesia, il boicottaggio del parlamento e la distruzione dei sindacati così come di tutto l'apparato statale del capitalismo, opponendogli la dittatura del proletariato nell aforma dei consigli di fabbrica. Questa manifestazione ideologica originale del proletariato tedesco non si localizzava in Germania. Delle manifestazioni analoghe prendevano forma in Olanda, con i Tribunisti, in Inghilterra, con i fondatori del Partito comunista inglese, In Italia, con la frazione anti-parlamentare di Bordiga e anche con quella dell'Ordine Nuovo di Torino, che era anch'esso anti-parlamentare. Il libro di Lenin e la conseguente azione del Leninismo miravano alla distruzione di questo sviluppo ideologico, legittimato dalle esperienze della lotta di classe in Europa occidentale.

GORTER-Offener-brief-an-den-genossen-Lenin1920Edizione originale del 1920 dell'opera di Gorter Risposta al compagno Lenin.

PannekoeckNei fatti l'offensiva contro la sinistra diede dei risultati favorevoli in Italia e in Germania, dove Bordiga e Pankhurst rientrarono nei ranghi del Leninismo. I tribunisti olandesi, Gorter e Pannekoek, gli elementi del Partito Comunista Tedesco (K.A.P.D.) rimasero i soli sulla breccia dell'internazionalismo marxista. Gorter in nome del Partito Comunista Operaio [KAPD] di Germania rispose con la sua "Lettera aperta" che per sfortuna non fu ai suoi tempi posta a conoscenza di tutto il proletariato internazionale. Questa lettera è molto nota in Germania, ma il proletariato francese ne ignora ancora l'esistenza. E poiché dopo dieci anni questo documento non ha perso nulla di interessante, ed ha al contrario acquisito un valore storico e rivoluzionario ancora più grande, compiremo tutti i nostri sforzi necessari affinché sia conosciuto almeno dall'avanguardia del movimento operaio in Francia.

 

I Gruppi Operai Comunisti

 

LINK all'opera di Gorter in Lingua italiana:
Lettera a Lenin, sull'estremismo 

 

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Préface à la réponse à Lenine

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13 aprile 2013 6 13 /04 /aprile /2013 05:00

Masse & Avanguardia

living-marxism

di Paul Mattick

 


Dopo la fine della guerra mondiale, si sono verificate, con sconcertante 
rapidità, trasformazioni economiche e politiche. Le vecchie concezioni del movimento operaio sono diventate lacunose e inadeguate e le organizzazioni della classe operaia sono in uno stato confusionale. In considerazione della mutevole situazione economica e politica sembra necessaria una rivalutazione approfondita del compito della classe operaia per trovare forme di lotta e di organizzazione più utili ed efficaci.

spartachismo, assemblea operai e soldati a Berlino, novembr

Il rapporto del "partito", "organizzazione" o "avanguardia" con le masse svolge un ruolo importante nel dibattito contemporaneo della classe lavoratrice. Non è sorprendente che l'importanza e la necessità dell'avanguardia o del partito sia sopravalutata negli ambienti della classe lavoratrice, dal momento che tutta la storia e la tradizione del movimento dei lavoratori si muove in quella direzione.

Il movimento dei lavoratori oggi è il frutto di sviluppi economici e politici che trovarono la prima espressione nel cartismo in Inghilterra (1838-1848), nel successivo sviluppo dei sindacati a partire dagli anni cinquanta, e nel movimento lassalliano in Germania negli anni sessanta. I sindacati e i partiti politici si sono sviluppati negli altri paesi d'Europa e d'America parallelamente al livello di sviluppo del capitalismo.

Il rovesciamento del feudalesimo e le stesse esigenze dell'industria capitalistica richiedevano l'organizzazione del proletariato e la concessione di alcuni diritti democratici da parte dei capitalisti. Questi ultimi hanno riorganizzato la società in conformità alle loro esigenze. La struttura politica del feudalesimo è stata sostituita dal parlamentarismo capitalista. Lo stato capitalista, lo strumento per la gestione degli affari collettivi della classe capitalista, è stato istituito e adattato alle esigenze della classe emergente.

Il fastidioso proletariato, il cui appoggio contro le forze feudali era stato necessario, doveva allora essere preso in considerazione. Una volta chiamato in causa non poteva più essere del tutto rimosso come fattore politico. Ma poteva essere disciplinato. E ciò è stato fatto – in parte coscientemente, con astuzia e in parte dalle concrete dinamiche dell'economia capitalistica – in quanto la classe lavoratrice si è autoregolata e sottoposta al nuovo ordine. Ha organizzato i sindacati i cui limitati obiettivi (migliori salari e condizioni di lavoro) possono essere realizzati in una economia capitalista in espansione. Ha giocato la partita della politica capitalista all'interno dello stato capitalista (le cui pratiche e forme, sono state determinate principalmente dalle esigenze capitalistiche), ed entro questi limiti, ha ottenuto successi evidenti.

lavoro-minorileXIX-secolo.JPG

Ma in tal modo il proletariato ha adottato forme capitalistiche di organizzazione e ideologie capitaliste. I partiti dei lavoratori, come quelli dei capitalisti, sono divenuti aziende a responsabilità limitata; i bisogni elementari della classe sono stati subordinati a ragioni di opportunità politica. Gli obiettivi rivoluzionari sono stati soppiantati da mercanteggiamenti e manovre per conquistare posizioni politiche. Il partito è diventato di somma importanza; i suoi obiettivi immediati hanno soppiantato quelli della classe. Laddove le situazioni rivoluzionarie hanno messo in moto la classe, la cui tendenza è quella di lottare per la realizzazione di obiettivi rivoluzionari, i partiti dei lavoratori hanno "rappresentato" la classe operaia e sono stati a loro volta "rappresentati" da parlamentari la cui effettiva posizione in parlamento è stata quella di negoziatori all'interno di un ordine capitalistico, la cui esistenza non era più in discussione.

La subordinazione generale delle organizzazioni dei lavoratori al capitalismo ha provocato la scelta della specializzazione in attività sindacali e di partito che è simile alla gerarchia delle industrie. I manager, sovrintendenti e capireparto hanno visto come controparte i loro omologhi presidenti, organizzatori e segretari delle organizzazioni sindacali; i consigli d'amministrazione i comitati direttivi, ecc. La massa dei lavoratori organizzati, come la massa degli schiavi salariati nell'industria, ha lasciato il lavoro di direzione e di controllo ai suoi superiori.

Questa mutilazione delle iniziative dei lavoratori ha proceduto rapidamente in parallelo all'estensione dell'influenza del capitalismo. Finché la guerra mondiale ha posto fine all'ulteriore espansione pacifica e "ordinata" del capitalismo.

Le insurrezioni in Russia, Ungheria e Germania hanno determinato la rinascita dell'azione e dell'iniziativa di massa. Le necessità sociali hanno imposto l'intervento delle masse. Ma le tradizioni del vecchio movimento operaio in Europa occidentale e l'arretratezza economica dell'Europa dell'est hanno frustrato la realizzazione della missione storica della classe. L'Europa occidentale ha visto le masse sconfitte e l'ascesa del fascismo di Mussolini e Hitler, mentre l'economia arretrata della Russia ha fatto emergere il "comunismo", in cui la differenziazione tra classe e avanguardia, la specializzazione delle funzioni e l'irreggimentazione del lavoro ha raggiunto il suo punto più alto.

Il principio guida, l'idea dell'avanguardia che deve assumersi la responsabilità della rivoluzione proletaria si basa sulla concezione ante guerra del movimento operaio e non è convincente. 

I compiti del rivoluzionario e la riorganizzazione comunista della società non possono essere realizzati senza l'azione più ampia e piena delle masse stesse. Il problema è loro, come la relativa soluzione.

Il declino dell'economia capitalista, la paralisi progressiva, l'instabilità, la disoccupazione di massa, i tagli salariali e la pauperizzazione intensiva dei lavoratori: tutto ciò impone l'azione, malgrado il fascismo di Hitler e il fascismo travestito della AFL [1].

Le vecchie organizzazioni o sono state distrutte o si sono volontariamente ridotte all'impotenza. Un'azione concreta è ora possibile solo al di fuori delle vecchie organizzazioni. In Italia, Germania e Russia, i fascismi bianchi e rossi hanno già distrutto tutte le vecchie organizzazioni e posto i lavoratori direttamente di fronte al problema di trovare nuove forme di lotta. In Inghilterra, in Francia e in America le vecchie organizzazioni mantengono ancora tra i lavoratori un certo grado di illusoria credibilità, ma la loro successiva resa alle forze della reazione le sta compromettendo rapidamente.

Nella lotta di classe reale si stanno imponendo i principi di lotta indipendente, di solidarietà e di comunismo. Con questa forte tendenza verso il rafforzamento e l'azione di massa, la teoria della riaggregazione e del riallineamento delle organizzazioni militanti sembra essere superata. È vero, la riaggregazione è essenziale, ma non può essere una semplice fusione delle organizzazioni esistenti. Nelle nuove condizioni è necessaria una revisione delle forme di lotta. "Prima la chiarezza; poi l'unità".

I piccoli gruppi che riconoscono e incoraggiano i principi del movimento di massa indipendente sono molto più significativi dei gruppi di grandi dimensioni che sminuiscono il potere delle masse. Ci sono gruppi che percepiscono i difetti e le debolezze dei partiti. Spesso forniscono una solida critica dei fronti popolari e dei sindacati. Ma la loro critica è limitata. Mancano di una comprensione globale della nuova società. 

I compiti del proletariato non si esauriscono con l'espropriazione dei mezzi di produzione e l'abolizione della proprietà privata. Occorre affrontare i problemi della riorganizzazione sociale e darvi una risposta. Deve essere respinto il socialismo di stato? Quale sarà il fondamento di una società senza la schiavitù del lavoro salariato? Che cosa determinerà le relazioni economiche tra le aziende? Che cosa determinerà i rapporti tra i produttori e il loro prodotto totale? Queste domande e le loro risposte sono essenziali per la comprensione delle odierne forme di lotta e di organizzazione. Diventa qui evidente il conflitto tra il principio della leadership e il principio dell'azione di massa indipendente. 

Perché una conoscenza profonda di questi problemi porta alla comprensione che per realizzare il comunismo è necessaria la più ampia, generale, attività diretta del proletariato come classe.

Di primaria importanza è l'abolizione del sistema del lavoro salariato. La volontà e gli auspici degli uomini non sono così validi da mantenere questo sistema dopo la rivoluzione, senza alla fine arrendersi alle dinamiche da esso generate (come in Russia). Non è sufficiente espropriare i mezzi di produzione e abolire la proprietà privata. È necessario abolire la condizione alla base dello sfruttamento moderno, la schiavitù salariata; e tale azione porta a successive misure di riorganizzazione che non potrebbero mai essere rivendicate senza il precedente passaggio. I gruppi che non pongono queste domande – non importa quanto altrimenti siano fondate le loro critiche – mancano degli elementi più importanti per la costruzione di una solida politica rivoluzionaria. L'abolizione del sistema del lavoro salariato, nel suo rapporto con la politica e con l'economia, dovrebbe essere attentamente studiata. 

Affronteremo qui alcune implicazioni politiche.

La prima è la questione della presa del potere da parte dei lavoratori. Deve essere evidenziato il principio del potere delle masse (non del partito o dell'avanguardia). Il comunismo non può essere introdotto o realizzato da un partito. Soltanto il proletariato nel suo insieme può farlo. Comunismo significa che i lavoratori hanno preso nelle loro mani il proprio destino; che hanno abolito il lavoro salariato; che, con la soppressione dell'apparato burocratico, hanno unificato i poteri legislativo ed esecutivo. L'unità dei lavoratori non sta nella fusione irrinunciabile di partiti o sindacati, ma nella omogeneità dei loro bisogni e nella traduzione degli stessi in azione di massa. Tutti i problemi dei lavoratori devono quindi essere guardati in relazione alla progressiva azione autonoma delle masse.

È sbagliato dire che lo spirito non battagliero dei partiti politici è dovuto ai cattivi propositi o al riformismo dei capi. I partiti politici sono impotenti. Essi non faranno nulla, perché non possono fare nulla. Il capitalismo, a causa della sua debolezza economica, si è organizzato per la repressione e il terrore ed è al momento politicamente molto forte, perché costretto a esercitare ogni suo sforzo per l'autoconservazione. L'accumulazione di capitale, esorbitante in ogni parte del mondo, ha ridotto i margini di profitto - un fatto che, nelle politiche estere, si manifesta attraverso le contraddizioni tra nazioni, e in quelle interne, attraverso la "svalutazione", la concomitante espropriazione parziale delle classi medie e l'abbassamento del livello di sussistenza dei lavoratori; in generale la centralizzazione del potere di grandi aziende capitalistiche nelle mani dello Stato. Contro questo potere centralizzato i piccoli movimenti sono impotenti.

Solo le masse possono combattere perché solo esse possono distruggere il potere dello stato e diventare una forza politica. Per questo motivo la lotta basata sulle organizzazioni corporative diventa oggettivamente obsoleta e deve essere sostituita da grandi movimenti di massa, svincolati dai freni di tali organizzazioni.

Tale è la nuova situazione che i lavoratori hanno di fronte. Ma da essa scaturisce una debolezza reale. Dal momento che i vecchi metodi di lotta per via elettorale e di circoscritte attività sindacali è diventato abbastanza inutile, si è spontaneamente sviluppato un nuovo metodo, è vero, ma tale metodo non è stato ancora applicato coscientemente, e quindi non efficacemente. Le masse, quando i loro partiti e i sindacati sono impotenti, cominciano immediatamente a manifestare la loro militanza attraverso scioperi selvaggi. 

1936-lavoratori-francesi-in-sciopero.jpgIn America, Inghilterra, Francia, Belgio, Olanda, Spagna, Polonia – si sviluppano scioperi selvaggi, e attraverso di loro le masse danno ampia prova che le loro vecchie organizzazioni non sono più in adatte alla lotta. Gli scioperi selvaggi non sono, tuttavia, disorganizzati, come parrebbe suggerire il nome. Sono denunciati come tali dai burocrati sindacali, perché sono scioperi fatti al di fuori delle organizzazioni ufficiali. Sono gli scioperanti stessi a organizzare lo sciopero, perché è una vecchia verità che i lavoratori possono lottare e vincere solo in quanto massa organizzata. Essi formano picchetti, provvedono a espellere i crumiri, a organizzare il sostegno agli scioperanti, creano relazioni con altre aziende. In una parola, essi si assumono la guida del loro sciopero, e lo organizzano su base di fabbrica.

È in questi stessi movimenti che gli scioperanti conseguono la loro unità di lotta. È in tali casi che prendono il loro destino nelle proprie mani e unificano "il potere legislativo ed esecutivo", eliminando i sindacati e i partiti, come mostrato da diversi scioperi in Belgio e Olanda.

Ma l'azione di classe indipendente è ancora debole. Che gli scioperanti chiedano ai sindacati di unirsi a loro, invece di continuare la loro azione autonoma verso l'allargamento del loro movimento, è un indizio che, nelle attuali condizioni, tale movimento non può crescere ulteriormente, e per questo motivo non può ancora diventare una forza politica in grado di combattere il grande capitale. Ma è un inizio.

Fontseré , 02Di tanto in tanto, però, la lotta indipendente fa un grande balzo in avanti, come con gli scioperi dei minatori asturiani nel 1934, dei minatori belgi nel 1935, gli scioperi in Francia, Belgio e America nel 1936, e la rivoluzione catalana nel 1936. Queste sollevazioni sono la prova che una nuova forza sociale si sta imponendo tra i lavoratori, sta sorgendo la loro leadership, sta assoggettando le istituzioni sociali alle masse ed è già in marcia.Gli scioperi non sono più semplici interruzioni del processo di formazione dei profitti o semplici perturbazioni economiche. Lo sciopero indipendente ha la sua forza e importanza nell'azione dei lavoratori come classe organizzata. Il proletariato crea gli organi che regolano la produzione, la distribuzione, e tutte le altre funzioni della vita sociale attraverso un sistema di comitati di fabbrica e di consigli dei lavoratori che si estende su vaste aree. In altre parole, l'apparato amministrativo civile è privato di ogni potere, e si stabilisce la dittatura del proletariato. Così, l'organizzazione di classe nella vera e propria lotta per il potere è al tempo stesso l'organizzazione, il controllo e la gestione delle forze produttive dell'intera società. È il fondamento dell'associazione dei produttori e dei consumatori liberi ed eguali.

Questo, quindi, è il pericolo che il movimento di classe indipendente arreca alla società capitalistica. Scioperi selvaggi, anche se apparentemente di poca importanza, sia su piccola che grande scala, sono il comunismo embrionale. 

Un piccolo sciopero selvaggio, diretto com'è da lavoratori e nell'interesse dei lavoratori, mostra su piccola scala la natura del potere proletario futuro.

Un raggruppamento di militanti deve essere messo in moto dalla consapevolezza che le condizioni di lotta rendono necessario unire nelle mani degli operai il "potere legislativo ed esecutivo". Essi non si devono compromettere in questa situazione: tutto il potere ai comitati di azione e ai consigli dei lavoratori. Questo è il fronte di classe. Questa è la strada verso il comunismo. Il compito dei militanti è rendere i lavoratori coscienti dell'unità tra forme organizzative di lotta, dittatura di classe, e struttura economica del comunismo, con l'abolizione del lavoro salariato.

I militanti che si fanno chiamare "avanguardia" hanno oggi lo stesso punto debole che caratterizza in questo momento le masse. Essi credono ancora che i sindacati o questo o quel partito devono dirigere la lotta di classe, anche se con metodi rivoluzionari. Ma se è vero che si stanno approssimando lotte decisive, non è sufficiente affermare che i dirigenti sindacali sono dei traditori. 

È necessario, in particolare oggi, formulare un piano per la composizione del fronte di classe e la definizione delle sue forme organizzative. A tal fine deve essere assolutamente combattuto, il controllo da parte dei partiti e dei sindacati. Questo è il punto cruciale nella lotta per il potere.

 

NOTE

 

[1] AFL. American Federation of Labor, era la maggiore organizzazione sindacale americana nella prima metà del secolo scorso, un accomodante raggruppamento di sindacati di mestiere, contrario all'immigrazione di lavoratori stranieri.

 

LINK al testo originario:

Masse & Avanguardie

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28 febbraio 2013 4 28 /02 /febbraio /2013 06:00

Il concetto di democrazia in Marx

MarxLevine1965.gif  

di Maximilien Rubel

 

1. Per una democrazia liberata dallo Stato e dal Denaro

 

La critica sociamarx_hegel--Levine.pngle, che costituisce la sostanza dell'opera di Karl Marx, ha, essenzialmente due bersagli: lo Stato e il Denaro.

È significativo che Marx abbia cominciato quest'opera critica prima di aderire al comunismo. Per pervenirvi, gli bastava concepire la democrazia come la via di una liberazione fondata su dei rapporti sociali profondamente modificati e, innanzitutto, di fornire la prova teorica dell'incompatibilità fondamentale di istituzioni come lo Stato e il Denaro con la libertà umana. Due compiti per i quali bisognava evadere dalla filosofia hegeliana: questa posizione si trova proclamata in due scritti che, redatti a qualche mese di distanza,   appaiono insieme negli Annali franco-tedeschi del gennaio 1844, quattro anni prima di Il manifesto comunista di cui essi presentano, in qualche modo, una variante in due componenti di stile filosofico. Si tratta della Introduzione alla critica della filosofia del diritto di Hegel, da una parte, e del saggio su La questione ebraica, dall'altra.

marx giornalistaTra questi due momenti della carriera letteraria di Marx si situano i suoi studi di economia politica ed il primo tentativo di una critica radicale delle teorie del capitale. Inediti sino al 1932, questi lavori hanno permesso di capire meglio i percorsi del suo pensiero. Tuttavia, mentre un'immensa letteratura è stata consacrata ai manoscritti parigini, detti economico-filosofici del 1844, non si conosce nessuna analisi in profondità dell'importante lavoro al quale Marx si era dedicato durante l'estate del 1843, nella suo studioso ritiro di Kreuznach, e che ci è giunto sotto la forma di un voluminoso manoscritto. Pubblicato per la prima volta nel 1927, questo testo, benché incompiuto, segna una rottura definitiva con la filosofia politica di Hegel. Pur denunciando violentemente l'illogicità e l'inganno di alcune tesi hegeliane sullo Stato e la monarchia, la proprietà e la burocrazia, Marx formula una concezione della democrazia in cui egli va molto oltre gli articoli che egli aveva pubblicato, alcuni mesi prima, nella Rheinische Zeitung per muovere guerra alla censura prussiana.

marx_engels_1844.jpgÈ un'opinione diffusa che diventando comunista, Marx abbandoni l'idealismo ed il liberalismo di cui testimoniano questi saggi polemici. Ma, a meno di supporre che la sua adesione al comunismo sia il gesto di un illuminato, è gioco forza vedervi l'approdo logico, naturale di questo stesso idealismo e di questo stesso liberalismo. La chiave di questa adesione, la troviamo sia nel manoscritto antihegeliano di Kreuznach sia nei due saggi menzionati sopra, pubblicati a Parigi. Da tutti questi lavori, emerge una convinzione che non abbandonerà più il ricercatore e l'uomo di partito: la democrazia non può trovare il suo compimento che in una società in cui gli uomini, liberamente associati, non alienano più la loro personalità attraverso false mediazioni, politiche ed economiche. Questa convinzione, Marx l'ha acquisita per mezzo di numerose letture, filosofiche e storiche, durante i suoi anni universitari a Berlino ed a Bonn (1840-1842).

spinoza-di-Levine.pngPer il nostro soggetto, conviene esaminare brevemente alcune di queste lettura: esse ci porranno sulla pista del cammino intellettuale che ha portato Marx dalla democrazia all'anarco-comunismo. In uno dei suoi quaderni di studio, che data al suo soggiorno berlinese, non troviamo meno di 160 estratti del Trattato teologico-politico di Spinoza. I passaggi annotati si riferiscono ai miracoli, alla fede ed alla filosofia; alla ragione ed alla teologia, alla libertà dell'insegnamento, ai fondamenti della repubblica, al profetismo, ecc. Tutto ciò, senza il minimo commento personale eppure, sulla copertina del quaderno, si può leggere: "Spinoza: Trattato teologico-politico, di Karl Marx, Berlino 1841".

Hegel.jpgCome si deve intendere quel titolo? Con esso, Marx sembra voler dire che egli aveva preso da Spinoza tutto ciò che gli sembrava necessario per costruire la sua propria visione del mondo dei rapporti umani. Affermava manifestamente la sua convinzione che la verità è l'opera di tutta l'umanità e noent'affatto di un unico individuo; la pensava su questo punto come Goethe, che egli ammirava, e che si era egli stesso presentato come un discepolo di Spinoza. Inoltre, Marx copia o fa copiare, in due quaderni, circa 60 estratti delle lettere del filosofo olandese. Scopriva in Spinoza, così come li trovava in se stesso, i motivi principali che lo incitarono a dare alla Germania il segnale della lotta per la democrazia. La repubblica democratica, la libertà umana sono in Spinoza gli elementi di un'etica razionale, di una concezione degli uomini e della felicità umana nel campo della natura e della società; vi si trova l'idea che l'individuo può raggiungere lal libertà con la coscienza, la conoscenza e l'amore. È da Spinoza, non da Hegel, che Marx apprese a conciliare necessità e libertà. E quando intraprese a demolire la mistificazione hegeliana, quando affrontò la metafisica dello Stato, definito come lo scopo della Ragione, era già preparato per affrontare i fondamenti reali dell'autorità politica: la proprietà e la burocrazia.

marx, il CapitaleVedremo successivamente i motivi che spinsero Marx a sviluppare il concetto spinoziano di democrazia, ad arricchirlo con un esame delle sue implicazioni sociali, o più precisamente a fondere la democrazia spinoziana con il comunismo, dopo aver scartato la metafisica dello Stato che l'aveva dapprima attratti verso Hegel. Benché Marx abbia respinto questa filosofia politica senza condizioni, sappiamo che cominciando a redigere Il Capitale farà ritorno verso la dialettica hegeliana: eufemismo, ironia forse, egli parlerà di "flirt". Affascinato da Hegel durante i suoi anni di studio, non se ne è mai liberato completamente, malgrado che si tratti di filosofia della storia. È da questa situazione ambigua che è nato il malinteso chiamato "materialismo storico".

contratto-sociale-Rousseau.jpgSpinoza diede a Marx ciò che quest'ultimo aveva cercato in Hegel, o nel Rousseau del Contratto sociale, e cioè l'opportunità offerta all'individuo di riconciliare l'esistenza sociale ed il diritto naturale, opportunità che la carta dei diritti dell'uomo e del cittadino non accordava che in virtù di una finzione giuridica. Il Trattato di Spinoza è su questo punto senza equivoco: "La democrazia nasce dall'unione degli uomini che godono, in quanto società organizzata, di un diritto sovrano su tutto quanto è in loro potere". Regime politico il meno assurdo, la democrazia è, "di tutte le forme di governo, la più naturale e suscettibile di rispettare la libertà individuale; perché nessuno abbandona il suo diritto naturale in modo assoluto. Essi lo traferiscono alla totalità della società di cui essi fanno parte; gli individui restano così tutti eguali, come un tempo nello stato di natura".

Se si vuole una prova letteraria dell'influenza di Spinoza sul primo penseiro politico di Marx, ecco un passaggio in cui si riconoscerà anche l'eco degli attacchi di Feuerbach contro Hegel: La democrazia è l'enigma reale, al popolo reale; essa è posta non soltanto in sé, secondo la sua essenza, ma secondo la sua esistenza, secondo la realtà, come l'opera propria del popolo. La Costituzione appare così com'è, un libero prodotto dell'uomo.

Feuerbach_Ludwig.jpgNel prosieguo della sua argomentazione, Marx si rifà a Hegel, secondo cui l'uomo proviene dallo Stato-demiurgo. Gli oppone la democrazia che parte dall'uomo, che fa dello Stato un oggetto, uno strumento dell'uomo. Parafrasando la critica della religione di Feuerbach, Marx ragiona sulle Costitizioni politiche: "Allo stesso modo per cui la religione non crea l'uomo ma è l'uomo che crea la religione, non è la Costituzione che crea il popolo ma il popolo a creare la Costituzione. La democrazia è, in qualche modo, per tutte le altre forme dello Stato, ciò che il cristianesimo è per tutte le altre religioni. Il cristianesimo è la religione per eccellenza, l'eccelenza della religione, l'uomo deificato considerato come una religione particolare. Allo stesso modo, la democrazia è l'essenza di ogni Costituzione politica: l'uomo socializzato considerato come Costituzione politica particolare... L'uomo non esiste a causa della legge, è la legge che esiste a causa dell'uomo: è una esistenza umana, mentre nelle altre (forme politiche) l'uomo è l'esistenza legale. Questo è il carattere fondamentale della democrazia".

Rheinische-zeitung.gifMarx porta qui degli elementi di sua propria invenzione, che non rientrano d'altronde nel quadro tradizionale della democrazia se non facendolo esplodere. Nessuna testimonianza empirica in appoggio, per il momento. Ne troverà più tardi, ed è allora che egli associerà al concetto della democrazia un altro concetto che egli ha tratto da esso, e cioè, la dittatuta del proletariato; in un caso come in un altro, si tratterà, ai suoi occhi, di una sola e medesima cosa: "l'autodeterminazione del popolo".

Quest'apporto dell'esperienza, Marx lo raccoglie nel suo ritiro di Kreuznach dopo aver lasciato la redazione della Rheinische Zeitung. Egli pone la sua inazione a profitto per studiare in profondità la storia rivoluzionaria della Francia, dell'Inghilterra e dell'America. È questo studio che lo convinse senza alcun dubbio che l'approdo normale ed inevitabile della repubblica democratica è nel comunismo, detto in altro modo "la vera democrazia in cui lo Stato politico sparisce".

 

2. La democrazia e il suo avvenire 

Hamilton--Men-and-Manners-in-America.jpgTroviamo, in un quaderno di studio del 1843, degli estratti del racconto di uno Scozzese che, visitando gli Stati Uniti, giunge a delle conclusioni più radicali di quelle di Tocqueville. Thomas Hamilton compì il suo viaggio nel 1830-31.La sua opera, Men and Manners in America, fu riedita due volte in poco tempo. Marx la lesse nel 1843 in una traduzione tedesca e ne copiò 50 passaggi, relativi ai problemi importanti dell'America: federalismo e suffragio universale, situazione legale e reale dei cittadini, conflitti di interessi tra il Nord ed il Sud; costituzione degli Stati della Nuova Inghilterra, ecc.

Tocqueville--Daumier.jpgCiò che sollecitò il suo interesse, è il modo in cui Hamilton comprende, o piuttosto avverte, le tendenze sociali nel funzionamento della democrazia americana. Con un curioso miscuglio di generosità liberale e di gusto aristocratico, l'autore descrive il partito repubblicane e federalista, la "rivoluzione silenziosa" cominciata quando Jefferson prese il potere, l'ascesa del "numero" in opposizione agli uomini di proprietà e di cultura. Tutto ciò testimonia di un buon fiuto storico, e Marx non poteva rimanere indifferente ai fatti notevoli riportati dallo Scozzese. Vi trova ciò che Tocqueville non aveva distinto: le potenzialità rivoluzionarie della democrazia americana.

Secondo Tocqueville, l'America offriva l'immagine stessa della democrazia, perché godeva di un'eguaglianza quasi completa delle diverse condizioni. In verità, temeva che la democrazia potesse esporsi a diventare la tirannide di una maggioranza; ma era essenzialmente ottimista in quanto alle prospettive sociali ed economiche dei regimi democratici.

New_York-old_engraving_Broadway.jpgHamilton, ha osservato alcuni aspetti della vita economica americana; vi ha scorto una tendenza che Marx considererà decisiva per il futuro dell'America: la lotta di classe. Ecco alcuni dei passaggi annotati da Marx in tedesco e tradotti qui dall'originale inglese. Hamilton discute con degli "Americani illuminati" sulle possibilità sociali offerte dalla Costituzione degli Stati Uniti, e constata che nessuna volontà viene a fungere da contrappeso "alla mancanza di lungimiranza della democrazia con la previdenza e la saggezza di una aristocrazia dell'intelligenza e della prudenza". Dà allora un esempio di ciò che egli chiama "evoluzione e tendenza dell'opinione presso gli abitanti di New York".

robber_barons.jpgÈ una città in cui i diversi ordini della società si sono rapidamente separati. La classe lavoratrice si è già costituita in una società che porta il nome di "Workies", in opposizione a coloro che, favoriti dalla natura o dalla fortuna, godono di una vita di lusso senza conoscere le necessità del lavoro manuale. Queste persone non fanno affatto mistero delle loro rivendicazioni e bisogna dare loro giustizia che sono poco numerose, benché energiche. La loro prima esogenza, è l'eguaglianza e l'universalità dell'istruzione.

È falso, essi dicono, sostenere che non esiste presentemente nessun ordine privilegiato, nessuna aristocrazia di fatto in un paese in cui si ammettono le differenze di educazione. Tutta una parte della popolazione, costretta al lavoro manuale, si trova forzatamente esclusa dalle cariche importanti dello Stato. Esiste dunque veramente, essi dicono, un'aristocrazia, e della specie più odiosa: l'aristocrazia del sapere, dell'educazione e dell'eleganza, che contraddice il vero principio di democrazia, l'eguaglianza assoluta. Essi si fanno forte nel distruggere un'ingiustizia così evidente dedicandovi tutta la loro attività fisica e mentale. Essi proclamano davanti al mondo che questa piaga deve sparire, in mancanza della qual cosa, la libertà di un Americano sarà ridotta allo stato di semplice vanteria. Essi dichiarano solennemente di non sentirsi affatto soddisfatti, finché tutti i cittadini degli Stati Uniti non riceveranno lo stesso grado di educazione e non avranno lo stesso punto di partenza nella corsa agli onori e cariche dello Stato. È una cosa impossibile, indubbiamente, e questi uomini lo sanno che educare le classi lavoratrici allo stesso grado dei più ricchi; il loro scopo una volta avveratosi, consiste nel ridurre i ricchi alla stessa condizione intellettuale di poveri (...). Ma coloro che limitano le loro considerazioni alla degradazione mentale del loro paese sono in verità dei moderati. Altri vanno ben più in là. Reclamano altamente una legge agraria e una distribuzione periodica della proprietà. Senza alcun dubbio, è l'estrema sinistra del parlamento "workie", ma queste persone sono contente di spingere sino in fondo i principi dei loro vicini meno violenti. Usano tutta la loro eloquenza per chiedere la giustizia e vanno in vettura, mentre l'altro va a piedi; rientrato dalla passeggiata, festeggiano con lo champagne, mentre tutto il suo vicinato deve, con sua vergogna, accontentarsi dell'acqua. Livellate soltanto la proprietà, essi dicono, e non vedrete più né champagne né acqua. Vedrete il brandy per tutti, e questa vittoria del consumatore val bene secoli di lotta (pp. 160-61).

Esaminando la politica operaia del governo americano nei confronti delle enormi risorse interne degli Stati Uniti, Thomas Hamilton non dubita affatto che quest'ultimi siano destinati a diventare una grande nazione manifatturiera. Ecco la sua previsione: "Imponenti città manifatturiere sorgeranno in diversi punti dell'Unione; la popolazione si radunerà in massa, e si vedranno maturare presto i vizi che accompagnano attualmente una tale specie di società. Milioni di uomini vedranno la loro sussistenza dipendere dalla domanda di un'industria particolare, e anche questa domanda sarà sottoposta ad una perpetua fluttuazione. Quando il pendolo oscillerà in una direzione, ci sarà un flusso di ricchezzza e di prosperità; quando girerà in senso contrario, ci sarà la miseria, l'insoddisfazione e il disordine attraverso tutto il paese. Un cambiamento nella moda, una guerra, la chiusura di un mercato straniero, mille incidenti imprevedibili e inevitabili si produrranno, che priveranno della pace le moltitudini. Un mese prima, esse profittavano di tutte le comodità della vita".

Ecco ora una predizione nel più bel stile marxiano: "Che ci si ricordi che è la classe sofferente che sarà, in pratica, depositaria di tutto il potere politico dello Stato; che non può esserci forza militare per mantenere l'ordine civile e proteggere la proprietà; e in quale angolo, mi piacerebbe che me lo ci dicesse, l'uomo ricco potrà trovare rifugio e porre al riparo la sua persona o la sua fortuna?".

Certo, nessuno degli "eminenti" interlocutori di Thomas Hamilton ha rifiutato di vedere che un tale periodo di disordine fosse inevitabile. Ma gli si rispondeva spesso che questi riprovevoli eventi erano ancora remoti, che per il momento il popolo non doveva affatto preoccuparsi a proposito delle afflizioni future. E il viaggiatore scozzese annotava: "Non posso comunque impedirmi di credere che il tempo della prova è molto meno lontano di quanto questi ragionatori immaginino per rassicurarsi; ma se si concede che la democrazia conduce necessariamente all'anarchia e alla spoliazione, la lunghezza del percorso che vi ci porta non ha grande importanza. È evidente che può variare secondo le circostanze particolari di ogni paese in cui si può farne esperienza. L'Inghilterra potrebbe fare il tragitto alla velocità della ferrovia. Negli Stati Uniti, essendo dati i grandi vantaggi che vi si trovano, le cose possono durare ancora una generazione o due, ma il terminus è lo stesso. Ci sono dubbi sulla durata, non sulla destinazione" (p. 66).

Diventato comunista, Marx non aveva che da iscrivere la parola comunismo là dove Hamilton scriveva "anarchia" o "spoliazione"; diventato economista, darà agli avvertimenti dello Scozzese un'armatura teorica nel famoso capitolo di Il Capitale che si intitola: "La tendenza storica dell'accumulazione del capitale".

Tocqueville ha trovato una formula generale, e un po' hegeliana, per congetturare questo compimento dei tempi. Vedeva il progresso dell'eguaglianza sociale un effetto della Provvidenza divina. 

 

3. Difesa e conquista della democrazia

Si sarebbe tentati di dire che Marx fu l'erede spirituale di Tocqueville e che porta questa nuova scienza della società in cui la dialettica della necessità storica prenderà il posto della credenza nella Provvidenza divina. Non ci preoccupiamo di porre di nuovo un problema che occupa un così bel posto nel dibattito sullo 'storicismo' di Marx. Ciò che abbiamo cercato di mostrare, è che nella formazione politica di Marx, esiste un legame stretto tra le sue convinzioni pre-comuniste e la sua adesione al comunismo; tra il Marx democratico e il Marx comunista; tra le prime opere, che non sono affatto economiche, in cui il comunismo prende semplicemente la forma di una veemente denuncia del culto del denaro (La questione ebraica, ad esempio), e Il Capitale, in cui è presente, benché spesso tacita, nello schema scientifico de sistema di produzione capitalista.

Vorremmo apportare a questa tesi un'ultima testimonianza. Nel 1850, sette anni dopo la sua adesionen al comunismo, e mentre militava come capo della Lega dei comunisti, Marx autorizzò Hermann Becker, membro della stessa Lega, a pubblicare una scelta dei suoi scritti in diversi volumi. La prima consegna fu edita a Colonia nel 1851. Vi si ritrovano gli articoli liberali e democratici degli Anekdota e della Rheinische Zeitung, il che significa che Marx non li considera affatto superati, e che la lotta per le libertà democratiche rimane il compito del giorno. Egli è convinto che le sue prime idee sulla democrazia contengano in potenza tutti gli elementi di questo umanesimo di cui il comunismo non è stato che un aspetto particolare; e questo Marx lo afferma nei suoi manoscritti del 1844, primo abbozzo del Capitale.

Due concetti separati, quello di democrazia e quello di comunismo, corrispondono presso Marx alla rivoluzione politica e alla rivoluzione sociale, e cioè alle due tappe della rivoluzione proletaria. La prima, la "conquista della democrazia" da parte della classe operaia, porta alla "dittatura del proletariato". La seconda, è l'abolizione delle classi  sociali e del potere politico, la nascita di una società umana.

Marx ha distinto tra rivoluzione politica e rivoluzione sociale, e si deve ricordarsene se si vuole capire i suoi comportamenti di uomi di partito. Non dobbiamo occuparci qui dei diversi aspetti della sua sociologia politica. Ricordiamo soltanto che lo sviluppo sociale gli sembrava sottoposto alle leggi storiche, e che le rivoluzioni sociali dipendevano dunque dalle condizioni, sia materiali sia morali. Questo processo è caratterizzato dalla crescita delle forze produttive, progresso tecnico da una parte, maturità della coscienza umana dall'altra. A dir il vero, la tesi di Marx (la coscienza sociale è determinata dall'esistenza sociale) contiene delle ambiguità per l'epistemologia. Quindi, conviene sottolineare in tutto ciò il carattere etico della tesi o del suo postulato su una coscienza proletaria.

All'idea di una rivoluzione a doppio motore, corrisponde il duplice aspetto del pensiero e dell'attività politica di Marx. Non mancano esempi che mostrano che la sua lotta politica assunse spesso un carattere allo stesso tempo esoterico ed essoterico. Così nel 1847, egli accetta la vice presidenta dell'Associazione democratica, a Bruxelles, pur diventando membro della Lega dei comunisti. Così, nel gennaio del 1848, egli redige il Manifesto comunista e, durante lo stesso mese, pronuncia un discorso sul libero scambio che sarà pubblicato dall'Associazione democratica. Allo stesso modo, nello stesso anno, l'anno della rivoluzione, fonda e pubblica a Colonia la Neue Rheinische Zeitung, sottotitolo: "Organo della democrazia", e si unisce con l'estrema sinistra della Lega, che denuncia il suo opportunismo. Nel 1847, scriveva: "Il dominio della borghesia fornisce al proletariato non soltanto delle armi del tutto nuove per la lotta contro la borghesia, ma anche una posizione del tutto differente in quanto partito ufficialmente riconosciuto". Diciotto anni dopo, Marx ed Engels faranno una dichiarazione pubblica in cui essi riaffermano la loro posizione del 1847 e denunciano gli errori del lassaliani, che ricercavano l'alleanza del proletariato e del governo reale di Prussia contro la borghesia liberale: "Sottoscriviamo oggi ogni parola della dichiarazione che fatta all'epoca".

Ad ogni periodo della sua carriera politica, vediamo Marx combattere instancabilmente per le libertà democratiche: all'inizio degli anni 50, a fianco dei cartisti; per tutta la durata del Secondo Impero, con centinaia di articoli antibonapartisti; con la sua lotta contro lo zarismo e contro il prussianesimo che ne è lo strumento; durante la guerra di Secessione, in cui prese le difese del Nord contro il Sud, a favore del lavoro libero contro lo schiavismo (nel 1865, in nome del Consiglio generale della I Internazionale, redasse un appello ad Abraham Lincoln, ricordando che un secolo prima l'idea di una "grande repubblica democratica" era per la prima volta scaturita qui, dando così impulso alla rivoluzione europea del XVIII secolo e facendo capire alle classi lavoratrici che la ribellione degli schiavisti doveva suonare là come la campana a martello di una crociata della proprietà contro il lavoro). Nel 1871, Marx elogiò la Comune di Parigi come la "vera rappresentante di tutti gli elementi sani della società francese, e dunque il "vero governo nazionale" allo stesso tempo che "il governo operaio", come "il campione coraggioso dell'emancipazione del lavoro", come l'antitesi del bonapartismo e dell'imperialismo, come "il selfgovernement dei produttori un governo eletto a suffragio universale responsabile e revocabile ad ogni momento. Era "la forma politica indine scoperta per realizzare l'emancipazione economica del lavoro".

Per citare un ultimo episodio, ricordiamo che "nel 1872 Marx fece escludere Bakunin dall'Internazionale, perché era convinto che l'anarchico voleva servirsene come di un paravento per imprese cospirative, in cui si sarebbe riservato egli stesso il ruolo di padrone assoluto. Vedeva nella società bakuninista segreta "la ricostituzione di tutti gli elementi dello Stato autoritario sotto il nome di comuni rivoluzionaire (...) l'organo esecutivo è uno stato maggiore rivoluzionario formato da una minoranza (...) l'unità di pensiero e d'azione non significa altro che ortodossia e obbedienza cieca. Perinde ac cadaver. Siamo in piena compagnia di Gesù".

 

4. La dittatura del proletariato

 

Marx non vantava volentieri i propri meriti di teorico sociale. Non pretendeva di aver scoperto né l'esistenza delle classi sociali né la lotta di classe di quest'ultime nella società moderna. Rivendicava tuttavia senza esitazione, la paternità di una dimostrazione originale, e cioè: 1. che l'esistenza delle classi, è legata a determinate fasi dello sviluppo economico; 2. che la lotta delle classi approda "necessariamente" alla dittatura del proletariato; 3. che questa dittatura conduce alla sparizione di tutte le classi in un società rigenerata.

Benché egli non ce lo dica espressamente, siamo in diritto di supporre che Marx attribuiva a queste tre tesi una validità scientifica, e che la dimostrazione aveva ai suoi occhi la portata di una costruzione logica, empiricamente verificabile.

Sarebbe facile elencare gli scritti, editi o inediti, nei quali Marx ha effettivamente tentato, prima del 1852, di "provare" le tre tesi divulgate nella sua lettera a Weydemeyer. Ci si accorgerebbe come egli fa appello, con giudizioso equilibrio, a due metodi simultanei: da una parte, l'analisi, la descrizione precisa, l'informazione seria; dall'altra, la deduzione, la sintesi valorizzante, e dunque la Sinngebung, etica.

In quanto al concetto di dittatura del proletariato, esso è strettamente legato ad una concezione dello Stato e delle forme di governo.

Ora abbiamo appena mostrato che Marx ha dato ampoio spazio, nella sua teoria politica, ai principi della democrazia in quanto conquista della borghesia e del proletariato nella loro lotta comune contro lo Stato feudale. Vi vedeva, senz'altro, la prima tappa di una lotta da proseguire oramai, all'interno anche di una società capitalista liberata dai residui del passato feudale, sino alla "conquista della democrazia" da parte della classe più numerosa e più miserabile. Legale o violenta (sappiamo che Marx non escludeva la possibilità di un di un passaggio del potere con l'aiuto del suffragio universale), questa conquista non poteva non conservare un carattere dittatoriale a tutte le azioni di classe. Ma questa volta, e, secondo Marx, per la prima volta nella storia dell'umanità, la dittatura era allo stesso tempo la democrazia nel vero senso del termine: la distruzione dello Stato e il regno del popolo; più esattamente. Il regno dell'immensa maggioranza su delle minoranze un tempo dominanti e possidenti. Qui, si inaugura la fase dell'emancipazione totale, detto altrimenti dell'utopia realizzata: la società senza classi. Marx lo sosteneva sin dal 1847, polemizzando contro Proudhon: La classe lavoratrice sostituirà, nel corso del suo sviluppo, all'antica società civile un'associazione che escluderà le classi ed il loro antagonismo, e non ci sarà più potere politico propriamente detto, poiché il potere politico è precisamente il riassunto ufficiale dell'antagonismo nella società civile.

 

Conclusione

 

Non abbiamo fatto altro che sfiorare l'argomento, ma possiamo evidenziare da quanto detto alcune idee generali di cui ecco il riassunto:

1. Il concetto di democrazia si intende in Marx che relativamente alla sua concezione dello sviluppo sociale e in rapporto alle condizioni particolari della sua epoca. Come teorico e come uomo di partito, ha preso parte alla lotta di classe operaia e borghese per i diritti politici così come alla lotta per l'emenacipazione nazionale contro i regimi assolutistici e reazionari. Democrazia, liberazione nazionale erano gli scopi da raggiungere immediatamente, condizioni preliminari alla creazione di una società senza classi. Il primo scopo, la democrazia borghese, non era che un punto di partenza per il movimento autonomo degli operai; il suffragio universale era il mezzo legale per conquistare il potere politico, e questo potere stesso una tappa necessaria sulla via dell'emancipazione sociale.

L'idea di socialismo e di comunismo ha la sua origine nell'idea di una democrazia totale. Marx l'aveva incontrata in spinoza, e si ricorda della lezione per criticare la filosofia politica di Hegel e per respingere la sua teoria della burocrazia, del potere dei principi e della monarchia costituzionale. Aderendo al comunismo, Marx non rompeva affatto con la sua prima concezione della democrazia: la sublimava. Nel comunismo così come egli lo ha inteso, la democrazia è mantenuta, e essa si eleva ad un significato più alto.

2. Il primo risultato positivo dei suoi studi filosofici e storici, è quell'etica umanistica che ha tentato in seguito di fondare su delle premesse scientifiche. È per quest'umanesimo che ha abbandonato la speculazione filosofica a favore della teoria sociale e dell'azione politica. È soltanto dopo aver pubblicato la sua prima presa di posizione comunista che si mette alla scuola dei grandi economisti. Nella sua critica appassionata degli autori studiati, si mostra già in possesso dei criteri che l'autorizzano a denunciare la "infamia" dell'economia politica.

3. La democrazia significa per Marx, come per i giacobini della sua generazione, il governo del popolo per il popolo. Punto di partenza e medio, essa si trasfigura nella società senza classi, liberata da ogni potere statale, da ogni mediazione politica. In quanto scopo provvisorio, la democrazia deve realizzarsi contro il passato feudale ed assolutista attravesro la lotta comune della borghesia e del proletariato, ognuno compiente il proprio ruolo rivoluzionario specifico. Una volta raggiunto questo scopo, il proletariato è chiamato ad emanciparsi con i suoi propri mezzi e la sua emancipazione è quella dell'umanità intera. La democrazia acquisisce il suo vero significato quando essa è una lotta distruttiva e rinnovatrice.

Principale combattente, il proletariato è spinto alla sua azione "storica" dalle condizioni inumane della sua esistenza. La lotta di classe, questo fatto storico, diventa psotulato etico; il proletariato moderno deve organizzarsi in quanto classe, cosciente della sua "missione" rivoluzionaria. È così che Engels poteva scrivere: "Per il trionfo ultimo delle idee esposte nel Manifesto del partito comunista, Marx si fidava unicamente ed esclusivamente alla sviluppo intellettuale della classe operaia così come doveva necessariamente risultare dall'azione e dalla discussione comune".

4. Ciò che Marx chiama conquista della democrazia, e cioè la conquista del potere politico, è garantito per principio agli operai attraverso il funzionamento normale della democrazia che esclude teoricamente ogni violenza nella lotta per l'eguaglianza sociale. La violenza non è una legge naturale della storia umana; è un risultato naturale dei conflitti di classe che caratterizza le società dove le forze di produzione sono diventate delle forze di alienazione sociale. Finzione giuridica, la democrazia dissimula una dittatura reale, un rapporto da classe sfruttatrice a classe sfruttata, una separazione tra i diritti fondamentali e l'oppressione materiale. L'antitesi storica e morale di questo fenomeno permanente della storia passata e presente, è il governo reale dell amaggioranza, risultato normale dei conflitti sociali quando il suffragio universale si trasforma, come dice Marx, "da strumento di inganno in un mezzo di emancipazione". La democrazia apporta ai produttori, organizzati in sindacati e in partiti, i mezzi legali per conquistare il potere e operare progressivamente alla trasformazione di tutta la società, in vista di fondare "una associazione nella quale il libero sviluppo do ognuno è la condizione del libero sviluppo di tutti".

Se si fa astrazione delle ambiguità dell'insegnamento marxiano, si deve convenire che la critica sociale, così come abbiamo tentato di definirla ne esprime il valore permanente, o quel che potremmo chiamare il messaggio. Il "marxismo" - vocabolo che, altrimenti, designa un concetto irrealizzabile - non è concepibile che come un rifiuto dei sistemi politici contemporanei, o più esattamente come una critica sociale fondata sull'idea (o il postulato) di una democrazia liberata dallo Stato e dal Capitale. Se si intende così "il marxismo", si riconosce l'inutilità, persino la nocività di un termine che si è prestato a molte confusioni. La parola è superflua se si aderisce al senso che le prestiamo, con il che esso raggiunge l'etica comune al socialismo, all'anarchismo e al comunismo. Per quanto riguarda quest'etica, nessuna delle società esistenti può essere considerata come libera e umana, perché tutte sono sottoposte a gradi diversi, a regimi che sono la negazione della libertà e dell'umanità a cui Marx pensava quando parlava di democrazia.

"Bisogna", scriveva Proudhon nel 1840, "o che la società perisca, o che essa uccida la proprietà". Con Marx, egli direbbe oggi: bisogna, o che la società perisca, o che essa sopprima lo Stato e il Capitale. 

 

Maximilien Rubel

 

 

[Traduzione di Ario Libert]

 

* Il tema di questo saggio fu trattato durante un corso pubblico all'Università di Harvard nell'aprile del 1961. Pur apportandovi delle modifiche, l'autore ha tenuto a conservargli lo stile dell'improvvisazione.

 

 

LINK al post originale:

Le concept de démocratie chez Marx 

 

LINK pertinente interno al blog:
Maximilien Rubel, Karl Marx e il socialismo populista russo, 1947

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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29 ottobre 2012 1 29 /10 /ottobre /2012 06:00

La "Lettera aperta al compagno Lenin"

di Herman Gorter: 1920.

GORTER-Offener-brief-an-den-genossen-Lenin1920

Dettagli e circostanze*

 

Serge Bricianer

 

otto-ruhleLa Rivoluzione d'ottobre travolse d'entusiasmo l'estrema sinistra tedesca (tra le altre), soprattutto i suoi elementi allora in via di rottura con le pratiche istituzionali. Certo, ad essa sembrava destinata al disastro se fosse rimasta isolata (Lenin di tanto in tanto lo diceva e ripeteva), ma essa confermava loro il carattere nefasto, per le azioni di massa, del "patto parlamentare con la borghesia)", e la necessità della costruzione di consigli - come indicava Otto Rühle nell'agosto del 1919 [1].

terza-InternazionaleEppure, due mesi più tardi, Rühle insorgeva contro le manovre scissioniste dei capi del KPD miranti, egli sosteneva, ad instaurare "una dittatura di partito (e non di "classe proletaria") come in Russia". All'origine di questo mutamento si trovava dunque una reazione a delle manipolazioni direttamente avvertite, piuttosto che ad una realtà remota e ancora poco nota. Un anno dopo, nel luglio del 1920, al suo ritorno da Mosca dove il KAPD lo aveva delegato per il II congresso dell'Internazionale Comunista, Rühle descriveva nel nuovo Stato russo, sorto da un "putsch pacifista", un "socialismo politico senza base economica" e sottoposto ad un "ipercentralismo di Partito", a una "burocrazia onnipotente", con "potere dei capi" e "culto della personalità" [2]. Secondo lui, questo primato del partitico era certamente giustificato nella Russia arretrata, ma non in Germania dove un proletariato più numeroso e più evoluto rendeva necessario "trasformare la nozione di partito in nozione di comunità federativa, nel senso dell'idea dei consigli" [3]. Questa era in quel momento, e tale rimase la tesi innanzitutto antistato e antipartito degli unitari dell'AAU-E.

Herman GorterLe analisi kapdiste dovevano in fin dei conti approdare a dei risultati analoghi, ma su basi notevolmente diverse. Infatti, queste analisi non mettevano affatto in causa il principio del partito, nucleo di militanti sperimentati, selezionati nell'azione, piccola formazione di élite, così come Gorter espone nella Lettera aperta. Questo principio, egli ricordava un po' più tardi, non era comune "sin dal 1903" a Lenin e alle sinistre olandesi, che rifiutavano di confondere le masse (che "inglobano sia i contadini sia i piccolo borghesi") e il "partito di classe proletario", accanendosi a mantenere la "purezza" di quest'ultimo? Al contrario, egli faceva valere, un'organizzazione che di colpo si vuole partito di massa si apre a non importa quali elementi, contratta per ampliare fatali alleanze e finisce con l'abbandonarsi al governo di burocrati [4].

1917petrogradsoviet assemblyNon è privo di interesse abbozzare la traiettoria seguita da queste analisi su due punti essenziali:

1) La questione russa [5] la tattica di alleanza delle classi, che dà l'ascendente alla classe il cui peso sociale è il più alto, aveva avuto come effetto, nelle condizioni russe, di fare dei "contadini poveri", dei piccoli proprietari terrieri, un "fattore decisivo". Giudizio che giunse poco dopo a confortare, agli occhi di Gorter, l'insurrezione di Kronstadt, a dominante piccolo-contadina, e l'eliminazione del "comunismo di guerra" a vantaggio del capitalismo privato a cui i bolscevichi consentirono con la NEP. La rivoluzione russa, sostenevano allora i rappresentanti teorici del KAPD, aveva assunto un doppio carattere [6]: proletario, nella misura in cui aveva avuto come punto d'appoggio i consigli operai, ma anche borghese, perché portata a prendere delle "misure capitaliste-democratiche", essa approdava ora alla preponderanza nella vita sociale degli elementi extra-proletari - i contadini, innanzitutto, ma anche gli affaristi e i burocrati. Ma soprattutto, aggiungeva l'internazionalista Gorter, la "miglior prova" che la rivoluzione russa, malgrado la sua duplice natura, era stata "fondamentalmente non proletaria", era anche il rifiuto opposto dai suoi dirigenti "all'aiuto dei proletari europei" [7].

NEP.JPGDurante gli anni successivi si rinnovò, con le circostanze, un'analisi che nella sua fase finale  poneva l'accento sulla "forma economica della Russia, il capitalismo di Stato, che è coinvolto nell'ingranaggio dell'imperialismo internazionale", in ragione dei patti e obbligazioni che esso contrae con gli altri paesi capitalisti" [8]. In quanto al potere di Stato, questo "apparato parassitario" si era "reso indipendente dalle classi che l'hanno sostenuto", reggeva una "forma di produzione statale" fondata sull'estorsione del plusvalore (Helmut Wagner, tesi 57). Oramai, precisava il G.I.C. olandese, la classe dominante si manteneva mettendo sotto pressione di volta in volta gli operai e i contadini; esercitava "la funzione di gestore dei mezzi di produzione, di acquirente della forza lavoro e di proprietario dei prodotti del lavoro".

1917petrogradsoviet assemblyQuesto lento lavoro di chiarificazione porta sicuramente il segno del suo tempo, di un'epoca in cui i grandi tratti del regime nato dalla devitalizzazione dei soviet operai, rimanevano fluidi pur irrigidendosi a poco a poco. Per quanto imperfetto abbia potuto essere, si distingue tuttavia delle teorie che insistono ai nostri giorni a ritenere l'URSS un "paese socialista" o uno "Stato operaio degenerato", o anche un "ritorno" alle categorie classiche del capitale. Se ne distingue non soltanto per i suoi risultati, ma anche e soprattutto per il metodo che parte dalla situazione dei produttori immediati, e non da postulati che hanno come effetto o di travestire o di rimuovere il reale stato delle cose;

KAP-Plakat (1919)2) La questione del partito. All'inizio, il KAPD si definisce in modo indipendente, ma anche senza contraddire espressamente la definizione che l'I.C. dà al Partito comunista ("frazione più avanzata, più cosciente, (...) forza organizzatrice e politica che dirige, indirizza verso la giusta via il proletariato e il semi-proletariato") [9]. Se ne allontana tuttavia in quanto esorta gli operai a prendere essi stessi in mano la gestione delle loro lotte, inoltre a rompere con la "politica dei capi", che ricercano consensi elettorali a non importa quale prezzo. Da qui la nozione di "autocoscientizzazione del proletariato", e cioè lo sviluppo di una coscienza propria attraverso lotte selvagge a ripetizione, andanti sino al sollevamento armato, e che ha come agente le organizzazioni di fabbrica raggruppate in unioni extrasindacali [10]. In seguito il KAPD si considera come l'apparato organizzatore, il "punto di cristalizzazione in cui si compie il processo di conversione della conoscenza storica in volere militante"; intende così "creare le premesse soggettive della presa del potere politico da parte del proletariato" [11].

In questa prospettiva, le organizzazioni unioniste erano concepite come dei focolai di agitazione sottoposti all'apparato di partito. Da qui le frizioni e scissioni già menzionate, ed il loro ultimo frutto, la KAU. Quest'ultima, allo stesso tempo in cui diceva di rompere con "la teoria della lotta finale che trovava la sua espressione nel fatto che l'Unione rimaneva a margine della lotta concreta", si pronunciava per un intervento al contempo politico ed economico nei conflitti salariali [12]. Al contrario, il KAPD rimasto proclamava "La rivoluzione russa è stata scatenata dal partito bolscevico, non dai consigli operai" [13]. Detto in altro modo, nelle condizioni del momento "Non sono più le fabbriche che costituiscono i punti centrali della lotta di classe, ma gli uffici di collocamento per i disoccupati, le mense popolari, gli asili notturni (...). Bisogna imparare l'arte dell'insurrezione e militarizzare i militanti" [14]. All'interno stesso della KAU, alcuni rimanevano sostenitori di una "organizzazione capace di colpire forte senza la quale non ci può essere situazione rivoluzionaria, come lo dimostra la rivoluzione russa del 1917 e, in senso opposto, la rivoluzione tedesca del 1918" [15]. Ma a coloro che volevano "seminare disordini tra la borghesia e mantenere l'insicurezza dei suoi mezzi di oppressione" [16], altri ricordavano la cosa evidente che "La borghesia può sempre garantire la sua sicurezza attraverso dei mercenari; non è veramente posta in pericolo che per via di movimenti di massa [17]. Queste discussioni, a cui punta a volte l'ideologia dei marginali, non ricorda al lettore qualcosa della fine degli anni 70?

 

I "gruppi di affinità"

GIKH-1930A ragione di una differenza di situazione storica, ma anche e soprattutto di orientamento, il gruppo olandese dei "comunisti internazionali" (in opposizione al "nazional-comunismo" più che per segnare una filiazione con gli IKP di un tempo), il G.I.C., ignorava questo genere di dibattito. Secondo esso, il vero realismo consisteva non nel polemizzare sui mezzi per provocare la rivoluzione, ma ad interrogarsi sui suoi scopi concepibili: l'assunzione da parte dei lavoratori stessi della gestione della produzione e della distribuzione in funzione di regole generali, base dell'associazione di produttori liberi ed eguali [18]. Inoltre, si faceva notare, gli indispensabili comitati d'azione non sorgevano su commando o grazie a qualche trucco ma dall'iniziativa stessa degli operai coinvolti, come diversi esempi recenti (1934) l'indicavano una volta di più. Questi movimenti, è vero, rimanevano "ancora troppo legati alle antiche organizzazioni"; da qui l'imperiosa necessità di "gruppi di discussione e di propaganda", dei "gruppi di lavoro" ideologicamente omogenei ma dediti verso il dibattito con altri gruppi dello stesso tipo e che, senza evitare lo "studio del movimento delle forze sociali", sfuggirebbero alla tutela dei capi, degli intellettuali. La loro missione era di servire da "organi generali di pensiero" alla classe operaia. Compito colossale in verità, e di cui il preambolo non poteva essere che delle azioni di massa in rottura tendenziale con le vecchie prassi e idee, delle azioni che avrebbero come effetto naturale di moltiplicare questi "punti di irraggiamento dell'idea di autonomia" [19].

Il G.I.C. - gruppo a maggioranza di operai autodidatti - doveva dispiegare un'attività intensa tra il 1926 e il 1940 (riviste teoriche, opuscoli di propaganda, bollettini di informazioni operaie), e dare il primo posto alla discussione, tanto nelle riunioni pubbliche, nei mercati, negli uffici di collocamento che con i diversi gruppi tedeschi antagonisti (e il piccolo gruppo americano degli IWW di Chicago, Mattick e i suoi compagni). Malgrado una notorietà apprezzabile all'epoca [20], rimase isolato.
 

"Feticismo delle masse?"

Da quanto precede, emerge che in nessun momento i comunisti dei consigli siano approdati in quel "feticismo delle masse" che, da Zinoviev [21], i leninisti, ufficiali o non, bene o male in arnese, che usavano delle procedure inqualificabili, si compiacevano di denunciare. E anche che malgrado dei segni di settarismo, evidenti nella pretesa di svolgere le avanguardie dell'insurrezione così come nella propensione a confondere intransigenza e intolleranza, essi hanno saputo evolversi senza abbandonare il grande principio di base, proveniente dalla critica pratico-teorica del vecchio movimento operaio, e orientato in primissimo luogo sulla chiarificazione delle coscienze.

Questo sviluppo - per non parlare del corso generale della storia - rende sicuramente caduco ciò che, nella Lettera aperta di Gorter, riguarda e la questione russa e la questione del partito [22]. Bisogna anche sottolineare, a proposito di quest'ultima, che la problematica della "doppia organizzazione" può molto bene risorgere come tale (durante un'eventuale fase di disgregazione dello Stato e dei valori ricevuti, nel quadro di tensioni sociali esacerbate: non è inconcepibile in questo caso che interi settori dell'edificio sindacale passino, in un paese o in un altro, a un "unionismo" di nuovo genere.

Comunque sia, un punto essenziale rimane: "gli operai dovranno fare la rivoluzione da se stessi", "non hanno nulla da aspettarsi dalle altre classi", "più l'importanza della classe aumenta, più quella dei capi diminuisce", e altre formule che Gorter non si stanca di ripetere, nel corso della sua Lettera aperta.

Non si tratta qui di "operaismo": Gorter non esita a qualificare le masse operaie come schivi politici. In piena guerra, aveva già mostrato come "per sopravvivere" l'operaio, "finché non è veramente socialista", lega il suo destino a quello del "suo nemico, il capitale nazionale, che lo nutre, gli dà da mangiare", come arriva a credere che "l'interesse del capitale nazionale è il suo" e a battersi per esso. Come infine, in periodo di prosperità, il bisogno di riforma per una classe operaia ancora debole, ignorante e esposta a tutti i colpi della sorte, aveva comportato la continua crescita di una burocrazia incaricata di rappresentare e dirigere una massa ridotta alla passività anche su questo piano. "I capi," dice Gorter, "non facevano che rafforzare il desiderio di guadagni crescenti - non di rivoluzione -, i soli allora ad animare le masse, (...). Gli operai di tutti i paesi avevano la testa piena dei belli piani che i riformisti preparavano per essi. Assicurazioni sociali, imposta sulla ricchezza, riforme elettorali, pensioni, che essi vantavano di poter ottenere con il sostegno dei liberali. Anche se non si arrivava a tutto ciò, si ottenevano comunque dei piccoli progressi... e ora, l'eguaglianza, la democrazia, sì, si avevano, ma nella morte sui fronti di guerra" [23].

Questa analisi lucida, Gorter la riprese più tardi, ricordando allora che i proletari si erano trovati per anni armati sino ai denti senza pensare tuttavia a sollevarsi contro i loro padroni e che "quando nel 1918 il proletariato ebbe come mai prima la possibilità di sollevarsi, si mise in movimento ma soltanto per restituire il potere alla borghesia" [24].

E tuttavia, senza proletariato, nessuna sovversione sociale. E niente società comunista anche, perché quest'ultima suppone la regolazione generale della produzione e della distribuzione del prodotto sociale totale da parte dei lavoratori stessi. Non, come nei paesi dell'Est, un sistema in cui l'operaismo ufficiale consiste, almeno in un primo tempo, a riservare l'accesso alle funzioni dirigenti a degli operai o figli di operai, e a formare così una nuova élite del potere, ma l'abolizione di queste funzioni. E meno ancora, come fu il recente caso della Cambogia, l'abolizione del salariato e del denaro ai quali gli alti quadri del Partito-Stato sostituiscono la ripartizione dispotica di razioni alimentari (un "comunismo di guerra" 100% rurale, votato ad essere tanto provvisorio quanto il suo predecessore storico), ma la creazione di modalità di ripartizioni "non più arbitrariamente fissate e sulle quali i lavoratori non possono nulla", ma al contrario determinate da essi con l'aiuto soprattutto dello strumento contabile appropriato" [25].

Questa è già la visione egualitaria - benché ancora concepita in termini di potere politico esclusivamente, e dunque troppo improntata di centralismo - da cui parte il Gorter di Lettera aperta quando combatte la nozione di dittatura di partito. Ecco che implica l'emergenza e l'espansione continua di una presa di coscienza dei nuovi mezzi da impiegare. È per questo che Gorter, alla fine della sua Lettera, contesta la tesi oggettivista secondo la quale la crisi economica basterebbe da sola a scatenare una rivoluzione. Quest'ultima esige molto più di la trasformazione radicale dello "spirito, la mentalità delle masse", inconcepibile senza forme di organizzazione che lasciano agli interessati stessi la possibilità di sviluppare la loro iniziativa propria e di cui prima di tutto resta una rottura categorica con le condizioni del capitale e dunque con la tattica democratica borghese, parlamentare e sindacale, che ne deriva.

Il conflitto che mette allora alle prese con Mosca una minoranza di comunisti est-europei prende certamente la sua origine nella volontà di indipendenza di quest'ultimi (e dunque nel loro rifiuto di una fusione con l'apparato dell'USPD - deputati, direttori di giornali e altri bonzi). In questo senso, lo si può accostare con le differenza odierne tra gli eurocomunisti e i PC al potere. Ma nel 1920 si trattava di optare per un principio di base contro un altro, non di abbandonare dei frammenti di ideologia (stalinista) diventati obsoleti nell'era dell'economia mista, per meglio preservare il principio di base, il principio del dialogo tra le classi e tutto il resto.
 

I rapporti KAPD - III Internazionale

La storia di questi rapporti si trova posta sotto il doppio segno del disprezzo e della manipolazione. Disprezzo del KAPD dove si faceva propria la linea strettamente extra-istituzionale alla quale, si pensava, il partito bolscevico si era tenuto nel 1917, e dove si prendevano sul serio le tirate bolsceviche contro il Parlamento, i sindacati e l'USPD così come la costituzione detta Sovietica della Russia. Ma anche manipolazione nella misura in cui, malgrado un disincanto crescente, si cercava di beneficiare dell'immagine di prestigio dell'Ottobre rosso e, forse, dei sussidi della Terza Internazionale [27].

Disprezzo anche a Mosca dove non si riusciva a credere seriamente a un rifiuto durevole dell'uso elle possibilità legali [28], e dove, viste da lontano, le due linee avendo coabitato all'interno del KPD-S sembravano essere abbastanza vicine. Ma anche e ancor più manipolazioni nella misura in cui il KAPD e le sue azioni offensive permettevano di disporre di un mezzo di pressione utile nel quadro dei trattati tedeschi-russi (iniziati sin dal 1919 da Radek) sempre rafforzando in Russia anche l'immagine della rivoluzione mondiale in marcia.

Considerato retrospettivamente, il giudizio che ognuno dei campi presenti pronunciò sull'altro si è in fin dei conti rivelato fondato. "Ritorno puro e semplice alle pratiche socialdemocratiche" [29] dei PC nazionali burocratizzati e immobilisti; in Russia, crescita di un sistema nuovo di oppressione e di sfruttamento, rigorosa sottomissione delle sezioni della III Internazionale, agli interessi di Stato di questo sistema, si prediceva da una parte. Riduzione delle formazioni "estremiste" allo stato di sette politiche (nel senso di gruppuscoli "senza influenza"), e di cui la maggior parte dell'effettivo sarebbe stato recuperato presto o tardi, si diceva dall'altra. Sì, il pragmatico Lenin, come piegava uno storico (ex bonzo indipendente, poi KPD), "preferiva perdere i 50.000 operai del KAP piuttosto di accordarsi con esso e perdere così i 5 milioni di sostenitori dell'USPD" [30]. Ma, questi milioni, per farne cosa? Ahimè, ahimè! Delle pecore votate a sparire passivamente sotto il rullo compressore del nazismo.

Lo stato maggiore russo dell'I.C., l'Esecutivo di Mosca (e Karl Radek, suo missi dominici in Germania) aveva senz'altro favorito sottobanco le manovre scissioniste della cricca di Paul Levi (il capo del KPD-S), ma senza giungere sino ad approvarle pubblicamente. Meglio ancora, aveva senza reagire lasciato installarsi un "ufficio" (o "commissione") detta di Amsterdam, a maggioranza "estremiste", incaricato di coordinare le attività dei comunisti europei occidentali, un centro più virtuale che reale del resto, in ragione delle sue divisioni interne così come per la mancanza di risorse finanziarie.

Tuttavia, il putsch abortito del marzo del 1920, precipitò le cose: dopo diversi indugi, (a direzione del KPD-S garantita, in cambio di una promessa di "democratizzare la vita pubblica", una "opposizione leale" ad un "governo operaio", dichiarò di rinunciare con ciò "a ogni preparativo in vista di un'azione di forza" - mentre era in atto l'insurrezione dei minatori della Ruhr. Di colpo, le sezioni di città e i gruppi espulsi del partito in date diverse tennero un congresso si costituirono in KAPD (aprile 1920).

2intern-congrQuesta volta, L'Esecutivo reagisce tanto più vivamente in quanto la data fissata per il congresso dell'Internazionale, nel luglio del 1920, si avvicinava. La sua "Lettera aperta ai membri del KAP", pur lamentando le offerte legali della Lega di Spartaco (nome corrente all'epoca del KPD-S, pone i kapisti a diffidare di "sottomettersi senza discussioni, come va da sé, nelle risoluzioni del II Congresso". Alle unioni viene rimproverato di spingere "gli operai d'avanguardia" ad abbandonare i sindacati in via di radicalizzazione accelerata (e come prova, si porta, l'accesso a posti dirigenziali di indipendenti e di comunisti, e di disprezzare le elezioni ai comitati di impresa istituiti dalla legge (contro l'adozione della quale il KPD aveva chiamato inoltre ad una manifestazione repressa in un bagno di sangue). Che gli unionisti rientrino nei sindacati! È inoltre riaffermato la necessità del parlamentarismo, perché "la nuova epoca, quella della rivoluzione proletaria, formerà dei parlamentari di nuovo tipo". E le campagne elettorali mettono in grado i militanti in grado di "propagandare le loro idee" e di conquistare con le municipalità rurali, "una grande influenza tra la classe dei piccoli e medi contadini" [31]

Sin dal mese di aprile, l'Esecutivo aveva dichiarato: "Il mandato dell'ufficio olandese ha perso la sua validità", e ritirato "i poteri affidati ai compagni olandesi". È in questa occasione, tra l'altro, che Pannekoek redasse il testo [32] di cui Gorter riproduce nella sua Lettera aperta i passaggi fondamentali. Allo stesso tempo, Lenin in persona entrava in lizza con il suo sin troppo famoso opuscolo L'Estremisno, malattia infantile del comunismo, destinato a diventare sin dal quel momento la bibbia dei PC. Come faceva notare Pannekoek, L'Estremismo" non apportava grandi novità", i suoi argomenti essendo "perfettamente identici a quelli che altri utilizzavano da molto tempo". (Senza dubbio si sbagliava un bel po' quando aggiungeva "La novità, è che ora Lenin li mette sul suo conto" [33]. Non si trattava in definitiva dell'ideologia delle sinistre della III Internazionale di cui l'Olandese era stato, anch'egli, a modo suo, un rappresentante teorico?

 

La lettera aperta di Gorter

Il grande rimprovero che Lenin faceva agli "estremisti" del 1920 era di "negare la legittimità del compromesso". Per illustrarne la necessità, non contento di delineare la storia del Partito russo al rango di pietra di paragone politica universale, mobilitava anche la sua.

Una domenica di gennaio del 1919, la vettura nella quale circolava il nuovo padrone della Russia era stata fermata, nei dintorni di Mosca da dei banditi che fuggirono con l'auto dopo essersi impadroniti, del denaro e dei documenti dei suoi occupanti. "Questa è bella!" esclamò Lenin dopo l'incidente. Incredibile, degli uomini armati che si lasciano rubare la loro vettura. Che vergogna. Ma il suo autista, che raccontò in seguito la storia [34], gli fece osservare, per discolparsi, che uno scambio di armi da fuoco sarebbe stato troppo rischioso, e non tardò a convincerlo della bontà del proprio parere.

Quindici mesi più tardi, il padre fondatore del bolscevismo traeva argomento da questo compromesso molto particolare, legato a un rapporto di forze per natura contingente, per proclamare la necessità dei compromessi in generale) - dei "buoni" compromessi negoziati da istanze centrali, va da sé, nel quadro del dispositivo politico borghese [35].

Gorter procede in tutt'altro modo quando evoca anch'egli un ricordo personale per illustrare la sua visione della politica operaia. Questa volta, ci si trova non in un'automobile, ma ad un congresso del PS olandese. E Gorter testimonia quanto "persuasivo e logico" gli sembrava allora il leader del partito, Pieter Troelstra, mentre celebrava i meriti di compromessi e di alleanze destinate a sfruttare i dissensi interni del campo borghese, e anche quanto lui, Gorter, ne era stato disorientato prima di chiedersi se una simile politica era adatta a consolidare la coscienza di classe presso gli operai, e di rispondere negativamente. Argomenti semplici e diretti, ma tanto rivelatori quanto le asserzioni di Lenin.

Dopo tutto, quest'ultimo non faceva a modo suo quanto Bernstein aveva già fatto aveva fatto [36]: esprimere in termini cinici - "usare, in caso di necessità, ogni stratagemma, ricorrere all'astuzia, alle procedure d'azione clandestine, tacere, nascondere la verità" [37] - una linea di condotta seguita da lunga data - "in caso di necessità", e cioè sempre - dai capi socialpatrioti ma accuratamente ricoperta da declamazioni demagogiche?

Redatta in una lingua senza affettazione, calorosa  concreta, benché non esente da un trionfalismo ancora concepibile all'epoca, la Lettera aperta di Gorter era senza alcun dubbio in ritiro su alcune posizioni del KAPD (il KAP-Olanda non si costituì d'altronde ufficialmente che nel settembre del 1921). Apparve comunque a puntate nell'organo berlinese del giovane partito nell'agosto-settembre 1920 [38], ed in opuscolo durante il mese di novembre, dunque dopo il II congresso dell'I.C. Quest'ultimo aveva sottoposto l'ammissione dei partiti nell'Internazionale a ventuno condizioni che erigevano a principio l'entrismo nei sindacati, l'azione parlamentare e il centralismo democratico [39]. Aprendosi al contempo verso delle formazioni sino ad allora qualificate come opportuniste, al primo posto dei quali stavano gli Indipendentisti di Germania, il congresso diceva credere "possibile e desiderabile l'adesione all'I.C. "di organizzazioni come il KAPD, gli IWW nord americani e i comitati di base britannici (Shop Stewards Committees) che, per "inesperienza politica", non aderivano anora ai suoi principi [40] argomento burocratico per eccellenza [41], costantemente ripreso in seguito. Questo è il contesto immediato della Lettera aperta di Gorter.
 

Dopo la lettera aperta

 

Nel novembre del 1920, una missiva dell'Esecutivo venne una volta di più a mettere il KAPD nelle condizioni di dover aderire al KPD. Una delegazione Kapdista - Gorter, Schröder e Rasch (tesoriere dell'organizzazione) - parte per Mosca per spiegarsi davanti all'istanza suprema della III Internazionale.

Trotsky, incaricato di rispondere all'intervento di Gorter, che non è stato pubblicato, lo fa con il suo solito brio [42], in cui la canzonatura si coniuga al sofisma. Ostentando di non prendere in considerazione che la persona di Gorter, e non le concezioni del partito di cui quest'ultimo non era che un rappresentante, senz'altro il più prestigioso, gli rimprovera un "aristocratismo rivoluzionario" da "poeta" al quale "si trova immancabilmente associato il pessimismo" che lo conducevano a giudicare "imborghesite" le masse operaie d'Occidente. E anche ad adottare un punto di vista "geografico" che distingue tra colonizzati e coloni,senza tener conto del carattere universale della grande rivoluzione in corso, di dimenticare "il legame della rivoluzione proletaria all'Ovest con la rivoluzione nazional-agraria all'Est. Ora i kapisti, come si è visto, non contestavano affatto, al contrario, la necessità di questo "legame"; per essi, la "rivoluzione nazional-agraria" passava anche forzatamente attraverso lo stadio della dittatura di partito. Ciò che essi rifiutavano di ammettere, era l'estensione a Ovest industrializzato di questo modello, la creazione di una tattica democratico-borghese chiamata a sfociare un giorno su questa dittatura. Ai loro occhi, importava soprattutto il fattore della coscienza, della "emancipazione degli spiriti" (Gorter) sia per l'azione diretta che per la critica frontale dell'antico movimento operaio. E poiché le lotte di classi non si concepiscono senza forme d'organizzazione e di rappresentazione adattate al loro stadio di sviluppo storico, essi preconizzavano delle forme in rottura categorica con le antiche, dunque con il parlamentarismo, "strumento del primato dei capi", tattica inevitabile, sosteneva Pannekoek, finché "le masse si rivelano incapaci di decidere da se stesse", ma che "le bloccano nella passività, le vecchie abitudini di pensiero e le vecchie debolezze", un colossale fattore di integrazione all'universo borghese.

Trotsky si atteggiava anch'egli come critico acerrimo del parlamentarismo, ma per altre ragioni. Gli operai, accordava a Gorter, sopravvalutano il Parlamento, questo mezzo per ingannare le masse e farle addormentare, di propagare i pregiudizi, di rafforzare le illusioni della democrazia politica, ecc., ecc. Ma il parlamento è il solo rispetto a questo caso? I giornali, soprattutto quelli dei socialdemocratici, non distillano un veleno piccolo borghese? Dovremmo forse rinunciare alla stampa in quanto strumento dell'azione comunista sulle masse?". Strano ragionamento, si converrà, in bocca di qualcuno che, oltretutto, non cessava di burlarsi dell'insistenza di Gorter e dei suoi amici sulla necessità dell'azione di propaganda, la loro scelta risoluta a favore di un piccolo partito di agitatori selezionati che, Trotsky dixit, "lungi dal dedicarsi a dei compiti così volgari come le elezioni o la partecipazione alla vita sindacale, 'educherebbero' le masse a forza di discorsi e di articoli impeccabili". Aspettando la rivoluzione proletaria nell'Europa dell'Ovest, si doveva utilizzare la tribuna parlamentare per vincere "la superstizione degli operai verso il parlamentarismo e la democrazia borghese". Ma Gorter vi si rifiutava per un "timore delle masse" comparabile alla "loro paura di un personaggio virtuoso che non mettesse il naso fuori, nel timore di esporre la sua virtù a qualche sollecitazione". È con l'aiuto di un'immagine così del tutto traballante che egli rimproverava il suo avversario di "non vedere il nucleo del proletariato nascosto sotto la scorza del vertice burocratico privilegiato".

Pioggia di metafore che non rispondevano affatto alla questione di sapere se la riproduzione delle forme e comportamenti tradizionali, ma con una fraseologia da avanguardia, non induceva anch'essa un tipo di "educazione" determinata, in cui i "discorsi e articoli impeccabili" avevano del resto il loro posto ma anche il parlamentarismo e tutto ciò che genera di apatia  di sottomissione, tanto quanto la conversione delle organizzazioni in pedine del gioco politico istituzionale. L'argomento schiacciante di Trotsky era tuttavia che Gorter "parla a nome di un gruppo molto piccolo e sprovvisto di influenza" [43]. Linguaggio da arrivista della politica...

La delegazione ottiene tuttavia, con grande furore dei capi del KPD-S, l'"ammissione provvisoria" del KAPD nella III Internazionale, in "qualità di partito simpatizzante con voto consultivo" - e invito reiterato a entrare nel KPD-S. L'idea era di isolare dalla base kapdista i dirigenti che si era data.

Nel racconto che fece più tardi del loro viaggio comune, Schröder annota l'emozione dell'"Olandese" che camminava nella terra del comunismo, "Piangeva e non lo nascondeva". Ma, al momento di lasciare la Russia, il "vecchio" che "non ha ancora sessanta anni ne dimostrava ora ottanta" [44]. Come dire la profondità del trauma subito da quest'uomo di cuore e non soltanto di testa! Di ritorno a Berlino, Gorter scriveva a una delle sue compagne di partito "Sono rimasto stupito nel vedere che Lenin non aveva in testa che la Russia e considerava tutto il resto esclusivamente dal punto di vista russa. Non è ciò che mi sembrava un tempo cosa ovvia il leader della rivoluzione mondiale. È il Washington della Russia [45]".

Questo Gorter l'aveva già evidenziato nella sua Lettera aperta, ma la constatazione teorica, per definizione, non potrebbe avere lo spessore umano del contatto diretto.
 

"L'azione di marzo".
 

Il grande patronato così come le autorità socialdemocratiche si applicarono, dopo gli avvenimenti di marzo 1920, a perfezionare il "ritorno alla normalità". Le reti di informatori furono rafforzate, le disposizioni legali antisovversione completate, un corpo di soldataglia semi legale (l'Orgesch) fu distaccato su intere regioni. La polizia era instancabile; così le "organizzazioni di lotta" kapdiste, e i loro depositi di armi, furono smantellate a Berlino (autunno 1920), nella Ruhr (inizio marzo 1921). Al KAPD, colpito da arresti a catena, ci si dedicava ad un lavoro di agitazione intensa, spesso nel quadro di scioperi selvaggi, mentre degli elementi assimilati al KAPD si costituivano in "bande armate" [46], o anche si dedicavano nel far saltare in aria con la dinamite monumenti e edifici pubblici. Da una parte e dall'altra ci si aspettava una prova di forza.

Quest'ultima ebbe luogo nella Germania centrale, nei distretti rossi di Mansfeld et de Halle-Merseburg (bastioni elettorali del VKPD, scaturito dalla fusione USPD- KPD), dove la durezza delle condizioni di vita e delle esazioni dei servizi di sicurezza padronali raggiungevano delle proporzioni senza precedenti, aventi come effetti naturali sabotaggi, appropriazione di materiale e scioperi selvaggi a ripetizione. Tensioni accumulate che l'ingresso di brigate speciali di polizia (sotto autorità socialdemocratica), incaricate di "ristabilire l'ordine", avrebbero portato al punto di esplosione.

Il movimento ha come epicentro le fabbriche Leuna (22.000 lavoratori, unioniste al 40%). Il 21 marzo, un'assemblea generale a maggioranza unionista costituisce un comitato di sciopero (selvaggio) paritario KAPD-VKPD. Il giorno seguente, diciasette centurie composte da giovani operai armati occupano i luoghi, disarmano e espellono la milizia padronale (200 uomini); le unità di polizia locale non si muovono, nell'attesa di rinforzi che arrivano presto (23 centurie di polizia e una batteria da campagna). Coscienti di andare ad un massacro, la maggior parte degli operai evacuano le officine con il favore della notte. Ignorano che un importante distaccamento operaio arriva da Lipsia alla riscossa. Alcune ore appena dopo la loro partenza, questi uomini riescono a forzare i cordoni di polizia e a prendere posizione all'interno del complesso industriale. Il 29, dopo bombardamento d'artiglieria, le forze di polizia danno l'assalto e riprendono possesso di Leuna. Le operazioni di sostegno lanciate nella regione ("presa di potere" locale, interventi di bande armate) soffriranno anch'esse della mancanza di mezzi di trasmissioni affidabili. (Secondo una fonte "ben informata", vi saranno nel complesso della regione 145 vittime tra i civili e 35 tra la polizia; 3.470 persone incarcerate e 1.346 fucili sequestrati) [47].

Il 24, nel momento in cui a Leuna il movimento era al suo apogeo, il VKPD, seguendo un piano la cui esecuzione era prevista per più tardi, lanciava in accordo con il KAPD un appello allo sciopero generale, poco seguito a ragione del veto sindacale (tranne nei cantieri navali di Amburgo e nella Ruhr dove ebbero luogo degli scontri sanguinosi). Il 31, eliminava le sue consegne di sciopero e di azione nelle strade.
 

Le conseguenze dell'azione di marzo

La repressione giudiziaria che seguì aggravò il declino accelerato dall'estate precedente delle diverse organizzazioni kapidiste, unioniste e anarco-sindacaliste. (Benché più di un leader di queste ultime avessero condannato un sollevamento che essi dicevano ispirato dal governo sovietico). Non c'è affatto bisogno di spiegare per spiegare questo declino di invocare un "esercito di agenti pagati dai bolscevichi" [48]. In verità, il ritorno alla normalità della primavera 1920 era dovuto soprattutto alla rapida sparizione di formazioni che, rifiutando per principio le pratiche parlamentari e sindacali, non potevano aspettarsi una ripresa in quanto forze sociali reali che da un rovesciamento della situazione, che non si verificò, malgrado gli sforzi dei kapidisti e assimilati.

Per contro, come appare retrospettivamente, la forma di organizzazione tradizionale del VKPD, aureolata dall'investitura di Mosca ma radicata sulle istituzioni legali, trovava nella vita quotidiana e nell'arena elettorale di che alimentare un'attività che erigeva a regola il minimo sforzo nella lotta e agiva come fattore supplementare d'integrazione mentale degli operai al sistema vigente. Non senza per giunta un adattamento del partito a questo stesso sistema che, tuttavia, lo teneva a margine a al quale serviva utilmente da spauracchio. Più di qualunque altra dello stesso genere, l'Azione di marzo doveva infatti iniettare al mito del "complotto comunista internazionale" la dose di realtà di cui aveva bisogno per funzionare.

Il 16 marzo, il ministro dell'Interno, proclamava lo stato d'assedio "non militarizzato" nella Germania centrale, dichiarava anche di vedere nelle agitazioni la mano non del PC in quanto tale, ma di "criminali internazionali, forse anche di spie e di provocatori che si fanno passare per dei comunisti" [49], (tesi ripresa oggi mutatis mutandis nella Repubblica Democratica Tedesca i cui ricercatori di Stato incriminano i "putschisti settari del KAP", "operai momentaneamente ingannati" o "provocatori prezzolati"). Sul posto, alla base, il VKPD rimase nell'insieme passivo. Ma al vertice, era tutt'altra cosa. L'Esecutivo dell'I.C., benché diviso su questo soggetto, non per questo non appoggiava a fondo i "preparativi pianificati" d'insurrezione. Non avevano forse inviato in Germania tre "tecnici" di alto livello? Moltiplicato istruzioni, incoraggiamenti, spedizione di fondi? Approvato la campagna che toccava il suo culmine nella stampa del VKPD dall'inizio di febbraio? La sua responsabilità nel disastro, la sua volontà di rilanciare il movimento in Germania per far deviare le tensioni che investivano allora il regime, cioè di pesare sul corso delle trattative tedesche-russe, sono cose verificate.

Avevano trovato dei sostegni nei circoli dirigenti del VKPD, tra gli adepti della "teoria dell'offensiva". Una frazione del vertice, ma non la maggior parte della base e dei quadri intermedi. Il che Gorter spiegava così "Quando un partito che opta per il Parlamento e per i sindacati invece di erigere il proletariato in forza rivoluzionaria, e in tal modo mina questo e indebolisce quell'altro, poi (dopo questi bei preparativi!) passa di colpo all'attacco e decide una grande azione offensiva di quel proletariato, che ha egli stesso indebolito, è di un putsch bell'e buono che si tratta sin dall'inizio

Detto in altro modo, da una azione decretata dall'alto in basso, che non è scaturita dalle masse stesse, e votata sin dall'inizio alla sconfitta [51].

Ben diversa, sottolineavano i suoi rappresentanti, era la tattica del KAPD. Per essi, la lotta in fabbrica mirava a "creare il clima necessario allo scatenamento di azioni di massa". Quest'ultime a loro volta dovevano portare all'occupazione dei luoghi di lavoro e, poi, sfociare in insurrezione armata. "Che il corso delle lotte si conformi esattamente a questo schema, è dubbio. Ma è sicuro che senza lotta diretta per le fabbriche, la rivoluzione non vincerà in Germania". La direzione del VKPD (tranne Levi e la sua banda) aveva visto nel sollevamento operaio "l'occasione di montare un'azione ad ogni costo", un "tentativo fittizio" di conquistare il potere politico. L'influenza del SPD e dei sindacati aveva mantenuto le "grandi masse" nella neutralità, persino ostili, verso "l'avanguardia militante". Ma era "vano volere spezzare questa influenza sul suo proprio terreno, quello delle azioni bidone parlamentari sindacali; Una lotta efficace non è possibile che alla radice del male, sul terreno delle fabbriche [52]. Questa era la tattica che Gorter (e i kapidisti) [53] intendevano con le parole "propaganda" e "educazione" [54] non gli esercizi di teorico solitario da camera ai quali Trotsky (e tutti quanti) si sforzava di ridurlo.

Naturalmente, i vertici burocratici dell'Internazionale, una volta verificatasi la sconfitta, ne diedero la responsabilità al capo (Paul Levi) del VKPD e alla sua banda), eppure avversario frenetico dell'Azione di marzo. Conformemente alla linea che gli fissava già una "lettera aperta" dell'Esecutivo (gennaio 1921), il che non ne costituì mai una contraddizione, il partito unificato tornò alla tattica di preparazione di un fronte unito con gli elementi del SPD che vi si mostravano disposti. Delle aperture in questo senso furono allora tentate ma invano, a livelli regionali. (Esse non diedero frutti che nel 1923 con gli effimeri uffici unitari di Sassonia e di Turingia).

Scrive a tal proposito Pannekoek, "così i comunisti del parlamento tedesco si apprestano a cooperare con i partiti socialisti. Così come la fusione della lega di Spartaco con gli Indipendenti ha necessitato di un adattamento al programma di quest'ultimi, allo stesso modo la cooperazione in corso di preparazione con i socialdemocratici acquisiti esigerà un adattamento e uno slittamento a destra [55]".

Come è ben noto, le cose andarono proprio in tal modo. Anche se l'SPD integrato a tutti i livelli dell'apparato di Stato declinò con costanza e disprezzo ognuno delle offerte di alleanza dei suoi rivali comunisti, anche se le concessioni fatte da quest'ultimi comportavano delle ondate di siluramenti e di espulsioni, sino al giorno in cui il KPD si trovò senza anima né energia, integralmente stalinizzato. Storia sinistra, storia destinata a ripetersi mutatis mutandis un po' ovunque nelle sezioni dell'Europa occidentale della III Internazionale.
 

Il III Congresso dell'Internazionale comunista
 

Il III congresso doveva porre fine al dialogo da sordi, iniziato dal 1919. All'improvviso, infatti, Zinoviev, pontefice supremo dell'l.C., fece sapere che l'Internazionale non tollerava l'esistenza di due partiti comunisti in un solo paese. Inoltre, equiparò i kapdisti e gli indipendentisti perché non allineati al VKPD. Gli altri portavoce bolscevichi abbondarono nello stesso senso, ma nel disordine dei "semi-anarchici" diceva Lenin (trattato come tale un tempo dai menscevichi), dei "menscevichi" rincaravano la dose su Trotsky (trattato come tale un tempo dai bolscevichi), ecc. ecc. Il tutto in mezzo ad un'ilarità comandata presso i congressisti e con grande uso di manipolazioni dell'ordine del giorno o di tante parole e altri vecchi trucchi. In queste condizioni, gli interventi appassionati ma sobri dei delegati kapdisti [56] apparivano soprattutto come un tentativo disperato.

Essi non ebbero più successo in quanto all'altro oggetto della loro presenza al congresso: "Il raggruppamento delle tendenze dell'opposizione all'interno dell'internazionale". I delegati della CNT spagnola e quelli dell'IWW nord americani trovavano che c'era c'erano a casa loro troppi partiti e non abbastanza sindacati. E i diversi gruppi dell'Opposizione operaia russa non si preoccupavano affatto, senz'altro, di fare causa comune con degli appestati, numericamente deboli per giunta. Da parte della KAP, la maggioranza dei militanti ritenevano che i contatti con le persone dell'Opposizione avevano dovuto aver luogo in segreto, nel cuore della notte: "Ecco", si diceva, "ciò che dà un'idea della sua forza reale" quando "la disciplina carceraria che regna in Russia" [57]. Così ci persuademmo che l'Opposizione operaia non poteva fare di meglio della "burocrazia bolscevica", visto "il rapporto di forze tra una enorme massa contadina e un debole proletariato", anche se si approvava di esigere l'attivazione delle masse" [58]. E poi come non infrangere quel principio della non-ingerenza che si chiedeva al partito russo di rispettare nell'Europa occidentale?

Vana discrezione, lo abbiamo visto. Nell'ottobre 1921, per l'ultima volta, il Comitato esecutivo allargato dell'I.C. esortava i kapdisti a rinunciare al loro "settarismo, causa di dispersione delle forze" e gli unionisti a raggiungere i sindacati per "sottrarli all'influenza dei socialdemocratici". Terminava proclamando che era falso vedere, alla maniera dei "teorici del KAPD, teste infantili in politica [nell'Internazionale] uno strumento della politica dei Soviet". E l'Esecutivo rilanciava a proposito: "La Russia è il più potente degli avamposti dell'l.C." [59]. La famosa ideologia dell'"internazionalismo proletario, di già.

Da parte sua, il Comitato centrale del KAPD, nelle mani degli "intellettuali" del partito, decideva sin da luglio di rompere con l'I.C. (decisione ratificata dal congresso successivo di settembre) e lanciava la parola d'ordine di costituzione di una "Internazionale operaia comunista" (KAI). Quest'ultima era chiamata a "svilupparsi in modo graduale e organico, come ha fatto il KAPD"; sarebbe stata una "creazione della base", non del vertice [60]. Cosa contestata dalla maggior parte dei kapdisti, il futuro KAP-Berlino. In una situazione che non era realmente rivoluzionaria, essi sostenevano, i pochi gruppuscoli - bulgari, olandesi, inglesi - che essi erano in grado di riunire e che avrebbero formato una "Internazionale delle illusioni, non dell'azione"; sarebbe stata una "Internazionale dei capi", di "politicanti rapaci" preoccupati di abbellire l'immagine del loro marchio [61]. Denigrazione ad oltranza, molto in sintonia nelle polemiche dell'epoca, molto spesso più feroci verso i propri simili che nei confronti di nemici dichiarati. Ma anche la nuova "Internazionale" non visse in fin dei conti che sulla carta e finì con il corrispondere soltanto con l'indirizzo di una libreria di Amsterdam...

Gli unionisti, in quanto ad essi, e contrariamente agli anarco-sindacalisti, non ebbero mai dei contatti diretti con il Consiglio internazionale delle associazioni di mestiere e delle industrie, la cui costituzione (Mosca, estate 1920) fu il preludio a quella dell'Internazionale sindacale rossa (Mosca, luglio 1921). Vide la la loro opposizione di principio alla Zellentaktik, la formazione di "frazioni sindacali" interamente subordinate al Partito, ma vie anche una situazione fluttuante all'estremo, di numerose unioni e associazioni industriale variante nella loro affiliazione a questa o quella centrale (le più forti finirono tuttavia con l'allinearsi a Mosca).
 

A mo' di conclusione

A cosa serve epilogare - forse si dirà - sugli avvenimenti sopra schematicamente evocati? La prima - e la sola ancora sino ad oggi - convulsione rivoluzionaria proletaria in un paese sviluppato non è stata quasi subito svuotata della sua sostanza dagli sforzi congiunti del Capitale in armi e del Lavoro organizzato, le grandi masse rimanendo nel mezzo in riserbo, nel peggiore dei casi attivamente ostili? E i suoi sviluppi, per forza di cose più teorici che pratici, non sono scomparsi nelle nebbie della storia?

Ma, d'altronde, quella storia, la storia contemporanea non ha dimostrato anche che l'azione parlamentare e/o sindacale, per inerente che essa sia al capitalismo di mercato, era per matura fuori dalla possibilità di realizzare nei paesi sviluppati il suo progetto iniziale, la sua versione specifica del socialismo: l'abolizione della proprietà privata dei grandi mezzi di produzione e di scambio? E anche altrettanto chiaramente che, nei paesi meno sviluppati, questa stessa abolizione si accompagnava con la creazione di un nuovo sistema di oppressione e di sfruttamento non appena l'attività propria delle masse veniva ad essere soffocata con le buone o le cattive.

Sin da allora, e finché non si può adattarsi al mondo così come va ed alle sue istituzioni, non è meglio impegnarsi in cause più limitate senz'altro rispetto al progetto dei consigli operai, ma anche più realisti di esso? Più realisti, parliamone! Per limitarsi a questo, la lotta anti-imperialista extraparlamentare nelle metropoli non è sfociata, nella stretta misura in cui affrettò la fine delle guerre coloniali, ad un recupero finale da parte dei poteri di Stato coinvolti? Così come d'altronde ad un disinteressamento, ad un'indifferenza passiva, una volta acquisito il risultato almeno apparentemente?

È la stessa cosa, secondo modalità diverse, per altre cause prese in sé ma anch'esse fondate sin dall'inizio - le donne, i diritti democratici, la difesa dell'ambiente, ecc. Ed accade la stessa cosa, lo abbiamo visto, per la causa del Lavoro, finquando assume dei canali analoghi, le vie del dialogo interclassista. Non senza evidenti differenze quantitative e qualitative, la più piccola di quest'ultime non è altro che la lotta operaia racchiusa nel suo interno di ben altre virtualità. Non ha essa come spazio naturale il luogo di produzione, base stessa della vita sociale, e, per questo motivo, base della sua eventuale ricostruzione?

Anche piccole, le lotte operaie, che aprono delle nuove prospettive non sorgono che in quei rari momenti in cui i lavoratori, superando i loro vecchi riflessi di passività e di timore, si ribellano alla cieca contro se stessi, e cioè contro le organizzazioni, contro i capi che essi si sono dati, per prendere in mano, in modo certamente frammentario e provvisorio, la gestione dello sforzo comune, unitario. Allo stesso modo, ad una scala altrimenti più elevata, le fasi di affondamento parziale dei poteri esistenti, così come lo hanno rivelato più di una volta nel corso di questo secolo delle azioni din forza massicce e spontanee, approdano in forme di organizzazione e di rappresentazione di natura da permettere, nella loro tendenza, l'autodterminazione operaia, condizione necessaria dell'istituzione di un mondo infine retto da regole di produzion e di distribuzione egualitarie.

Qualunque esse siano, queste lotte dette autonome non avvengono, per lo meno prima del ritorno alla normalità, senza distaccare le masse dai valori di sottomissione e di rassegnazione che i movimenti del capitale e le pressioni dei suoi agenti coscienti o non, hanno come effetto di interiorizzare in esse. Allora, è un germogliare di iniziative, di confronti di idee, d'inventiva organizzativa. Uno stadio che è stato già più di una volta raggiunto, in piccolo così come in grande. Però mai superato e di cui nessuno, seriamente, non potrebbe pretendere che lo sarà un giorno.

Nessuna potenza al mondo potrebbe creare, con qualsiasi mezzo, "lo spirito generalizzatore e la passione rivoluzionaria" di cui Marx faceva già dei componenti indispensabili della "rivoluzione sociale" nei paesi sviluppati [62] - è capace di generarli soltanto una lotta accanita senza tener conto di nulla, diffusa in tutto un periodo storico, così come lo testimonia lo sviluppo di tutte le grandi rivoluzioni del passato.

Quindi, l'attesa passiva, fosse anche sotto l'aspetto positivista di testimonianze vissute o di descrizioni formali, non porta che alla sottomissione al reale immediato. Allo stesso modo, in certe condizioni, l'intervento pratico delle masse diventa una virtualità di sviluppo - anche se, nel caso in cui esso si concretizzasse, i suoi risultati rimanessero imprevedibili. E l'intervento teorico ne è indissociabile, se si vuole cosciente, pur situandosi fatalmente, in una provvisorietà che dura, a monte della pratica. Il che Gorter esprimeva nel seguente modo: "Non possiamo contare sulle condizioni materiali: dobbiamo stimolare l'autocoscientizzazione del proletariato. Per le cause materiali non possiamo fare molto, nemmeno attraverso il sabotaggio. Ma per le cause psicologiche, possiamo fare molto" [63]. Giudizio non troppo ottimista, il futuro doveva dimostrarlo, ma senza invalidarne la validità generale.

"L'uomo in generale è innanzitutto un essere pratico e finché può sopravvivere per mezzo di soluzioni pratiche, non ha bisogno di teorie sovversive per il futuro. Quando le lotte sono molto dure e restano malgrado tutto infruttuose, si è portati a ricercare le cause della sconfitta, il carattere degli ostacoli. Si fanno delle teorie" [64], diceva Canne Meijer, che a volte è stato chiamato "l'anima" del G.I.C. Ora il lungo periodo di crescita continua delle forze produttive e del progresso capitalisti, che sta volgendo al termine, era per definizione inadatto al necessario rinnovamento della teoria operaia, che analizza e generalizza delle pratiche, non sempre immediate senz'altro, prima di venire a sua volta a stimolare, orientare gli spiriti. Dato questo vuoto, e senza dimenticare il primato naturale del presente, conviene confrontarsi alle grandi azioni operaie del passato.

Certo, sarebbe assurdo voler restaurare la tradizione del comunismo dei consigli, morta con il periodo che l'ha generato. Ma alcune delle nozioni elaborate da questo movimento conservano malgrado tutto un potere di chiarimento tanto più prezioso in quanto la possibilità di rivedere uno scontro di grandi proporzioni tra il nuovo e il vecchio non è affatto escluso nel periodo storico che si apre ai nostri giorni. In questo senso, e anche se i mezzi di diffondere queste nozioni rimangono irrisori, la Lettera aperta di Gorter, i suoi dettagli e le sue circostanze, permettono di gettare uno sguardo diverso sulle modalità e finalità concepibili di lotte operaie che lascerebbero infine il terreno della difensiva, inerente alle condizioni del Capitale, per occupare quello dell'offensiva.

 

Nota sul movimento "di base" in Gran Bretagna

 

All'origine dell'interesse per il movimento inglese provato dal Lenin di L'Estremismo, malattia infantile del comunismo dal Gorter di Lettera aperta al compagno Lenin, si trova non l'importanza pratica di questo movimento, ma il carattere chiave che allora si prestava all'Impero britannico e alla sua potenza industriale. Durante la guerra, soprattutto negli arsenali scozzesi e nelle miniere gallesi,si era sviluppato un movimento "di base", il Rank-and-File Movement, le cui forme organizzative - comitati di delegati di officina (Shop Stewards Committees), comitati di fabbrica (Shop Committees), comitati operai ed altri - erano di un tipo vicino alle organizzazioni di fabbrica, cari agli unionisti tedeschi. Altra parentela dei basiti inglesi, eretti contro le pratiche laburiste, intendevano "pensare da se stessi, sfuggire alle regole dell'obbedienza passiva, per riattivare il movimento operaio". Ma, nel loro spirito, i comitati dovevano essere "innanzitutto degli organi di lotta  di controllo sulle condizioni quotidiane del lavoro" [65], e dunque perseguire gli obiettivi grosso modo cogestionari, centrati sulle questioni di salari, norme, assunzioni, ecc... in vista di superare le carenze dei sindacati di mestiere (e di Unione sacra). Finita la guerra, il Movimento deperisce rapidamente, insieme alle circostanze che l'avevano fatto nascere. Caduto sotto l'influenza del PC, sostenitore dell'entrismo nei sindacati, sparisce sin dal 1922.

Infatti di PC inglesi, ve ne furono due in origine. Il primo, investito da Mosca, proveniva soprattutto da un gruppuscolo socialista di sinistra (il BSP), vicino per linea politica e per ideologia agli indipendenti tedeschi; insieme ad alcuni altri gruppi, si costituì in PC il 1° agosto 1920 e si pronunciò allora, malgrado le esortazioni dell'Ufficio di Amsterdam (marzo 1920), per il parlamentarismo e per una domanda di affiliazione al partito laburista. L'altro partito, fondato il 9 giugno precedente (e di cui Gorter esalta qui sopra la creazione), combatteva a fondo questa linea; detto anche "PC oppositore", proveniva da un piccolissimo gruppo di suffragette, per la maggior parte dalle operaie dell'East End londinese [66]. Sosteneva delle lotte di quartiere e di officina e, inoltre, si trovava in contatto con Gorter e il KAPD.

La sua figura preminente era quella di Sylvia Pankhurst (1882-1960), ardente femminista a cui il suo attivismo durante la guerra e dopo aveva valso più di una condanna per "incitamento alla rivolta". Avendo incontrato Lenin a Mosca, nel luglio del 1920, si allineò alle sue concezioni e raggiunse con il suo gruppo il PC ufficiale [67]. Ma avendo rifiutato di sottoporre il suo giornale alla censura del comitato centrale, "che pretende," diceva lei, "di essere la dittatura del proletariato, mentre esso non ha alcun potere e che il proletariato rimane indifferente", fu esclusa dal partito. Senza per questo scoraggiarsi, Sylvia Pankhurst militò in comitati di disoccupati, mentre il suo gruppo, ancora ridotto, serviva da sezione fantasma alla KAI, prima di sparire del tutto allo stesso tempo del suo organo di stampa nel 1924 [68].

 

 

Serge Bricianer

 

* Herman Gorter, Réponse à Lenin. Lettre ouverte au camarade Lénin, Introduzione di Serge Bricianer, Spartacus René Lefeuvre, Paris, 1979.

 

[Traduzione di Ario Libert]

 

 

NOTE

 

[1] Citato da G. Mergner, Arbeiterbewegung und Intelligenz, Starnberg, 1973, p. 133-134

[2] Ibid. p. 145.

[3] Ibid. p.154-156.

[4] Cfr. Herman Gorter "Partei, Klasse und Masse", Proletarier, 4, febbraio-marzo, 1921.

[5] Documenti tradotti in francese: Herman Gorter: L'internationale ouvrière communiste (1922), Invariance, VII, 5, 1974; H. Wagner:  Thèses sur le bolchevisme  (1934), in: Korsch, Mattick et al.: La Contre-révolution bureaucratique [La controrivoluzione burocratica], coll. 10/18, n° 760, 1973; Position du G.I.C.l'internationale, IV, 27 et 28, aprile e maggio 1937; A. Pannekoek: Lénine Philosophe  (1938), collezione Spartacus, série B, n° 34, giugno 1970, e antologia citata, III parte.

[6] Otto Rühle sosteneva, in quanto a lui ( Von der bürgerlichen zur proletarischen Revolution, Dresda 1924, p. 17), che "viste le sue condizioni storiche, la rivoluzione russa non poteva essere sin dall'inizio che una rivoluzione borghese". Da ciò la tendenza anche di alcuni settori dell'AAU-E a vedere nei consigli operai lo strumento della rivoluzione borghese. Non rimaneva che aspettare... lo "scatenamento delle energie assopite di tutti gli sfruttati" (Die Revolution, Heidenau, 4, 1926).

[7] Hermann Gorter: Die Internationale und die WeltrevolutionDie Aktion, XIV, 12, 1924, p. 324-325.

[8] Cfr.  Sowjetrussland, die Wirtschaftkrise und die RevolutionProletarier (Amsterdam), I, 1, febbraio 1933.

[9] Cfr. Risoluzione del II congresso dell'I. C. sul ruolo dei PC, in: Thèses, manifestes et résolutions de l'I.C., Parigi, 1934.

[10] Programme du KAPD [Programma del KAPD], (1920), in: La Gauche allemande, p. 6 e seguenti.

[11] Programm und Organisations-Statut der KAPD, Berlin, 1924, p. 19 e 13), "Conoscenza storica" designa qui, in primo luogo la teoria della "crisi mortale" imminente del sistema capitalista.

[12] Citato da H. M. Bock: Geschichte des "linken Radikalismus", in: Deutschland, Suhrkamp Verlag, n° 645, p. 145.

[13] Citato da Pannekoek in un articolo (maggio 1932) in cui, affermando ancora una volta che la presa del potere da parte di un PC (e la "dittatura dei grossi papaveri" che ne conseguiva) era concepibile in un paese a borghesia e proletariato deboli, non nell'Occidente industrializzato, riprendeva la nozione di "gruppi d'opinione"; Anton Pannekoek Partij raden, revolutie (J. Kloostermann), Amsterdam, 1970, p. 56 seg.

[14] Cfr. Desarmes (uno pseudonimo espressivo) "Unser Kampf gestern und heute", Proletarier (Berlin; ciclostilato clandestinamnt), 1, 1933.

[15] Cfr. Rätekorrespondenz (id. 2, nov. 1932).

[16] Zur Frage des individuellen Terrors; ibid.

[17] Ibid., 2.

[18] Cfr. H. Canne Meijer, Fondements de l'économie communiste, nel numero già citato di Informations Correspondance Ouvrières.

[19] Cfr. H. Canne Meijer: "Das Werden einer neuen Arbeiterbewegung" (1935), raccolta Mergner, p. 139-167, p. 160 seguenti. Per un'altra versione, più astratta di queste concezioni, cfr. Anton Pannekoek "Parti et classe ouvrière" (1936), antologia citata, p. 259 seguenti. Per i gruppi americani, vedere P. Mattick: "Les groupes communistes de conseils" (1939), in Intégration capitaliste et rupture ouvrière, EDI, Paris, 1972, p. 63 seguenti.

[20] Nel fantasma borghese, il gruppo dei radencommunisten appariva sia come una banda di utopisti litigiosi alla maniera di Marx (cfr. F. Kool Die Linke gegen die Parteiherrschaft, Friburgo, 1970), sia come un covo di terroristi (cfr. H. Schulze Wilde, in l'Express, 27-2-1958).

[21] Parlando dell'opuscolo di Pannekoek (1920), Zinoviev dichiarava "Vi troverete le masse erette in un feticcio che si tenta di opporre al partito in quanto tale" (cfr. Il Congrès de la III Int. comm., Pétrograd, 1921, p. 67).

[22] Si lascerà da parte qui la tesi troppo superficiale del "capitale finanziario" come agente unificatore del capitale che Gorter, seguendo Hilferding, professa al pari di Lenin (e di Kautsky).

[23] Vedere il capitolo "Le cause del nazionalismo all'interno del proletariato", in H. Gorter, Der Imperialismus, der Weltkrieg und die Sozialdemokratie, Amsterdam, 1915, p. 54-72.

[24] Hermann Gorter (discorso al congresso del KAPD), in Kommunistiche Arbeiter-Zeitung, n° 232 (24-9-1921).

[25] Su questa discussione, che non ha nulla di nuovo, vedere soprattutto H. Canne Meyer: "Le mouvement pour les conseils...", op. cit., p. 21 e seguenti.

[26] Cfr. P. Mattick "Interview à Lotta continua", Spartacus, 11, ottobre 1978, p. 4, e "PCF et dictature", nel mio articolo, ibid., 6 juin 1977, p. 23.

[27] Secondo un rapporto di polizia riguardante il periodo di gennaio-marzo 1921, e citato (c0on le riserve d'uso) da H. M. Bock Syndikalismus und Linkskommunismus von 1918-1923 (tesi), Meisenheim/Glan, 1969, p. 259.

[28] Lénine (10-10-1919), in Oeuvres, t. 30, p. 51, aggiungendo tra parentesi questo riferimento significativo sulle condizioni della Russia zarista: "Come si esprimevano i bolscevichi nel 1910-1913".

[29] Cfr. Collectif KAPD, Der Weg des Dr Levi, der Weg der KPD, s.l.n.d. (1921), p. 26-28.

[30] Arthur Rosenberg Histoire du bolchevisme Paris, 1936, p. 190; [Tr. it.: Storia del bolscevismo, Leonardo, Roma, 1932].

[31] Cfr. la lettera dell'Esecutivo del 2 giugno 1920, in l'internationale communiste, 11 (juin 1920), p. 1909-1921.

[32] Cfr. Anton Pannekoek, Révolution mondiale et tactique communiste, (marzo-aprile 1920).

[33] Ibid, p. 200.

[34] Cfr. S.K. Guil, in Lénine tel qu'il fut, t. II, Mosca, 1959, p. 241-242.

[35] Cfr. Lenin, La Maladie infantile du communisme, le "gauchisme", Paris, 1968, p. 23-24; [Tr. it.: L'Estremismo, malattia infantile del comunismo, Opere scelte, vol. VI, Editori Riuniti, Roma-Mosca, 1975].

[36] Cfr. a proposito Kark Korsch, "L'orthodoxie marxiste", Marxisme et contre-révolution... (S. Bricianer éd.), Paris, 1975, p. 130-132.

(37) Lenin, op. cit.

[38] Kommunistische Arbeiter-Zeitung, n° 121 e seguenti In quel momento (inzi d'agosto), l'armata rossa, avendo cacciato i Polacchi dall'Ucraina, raggiunse la Vistola (prima di dover ripiegare in mancanza di mezzi logistici e di rinforzi). Il KAPD aveva tentato di sostenerla preparando una campagna di propaganda e d'azione (sabotaggi e operazioni di commando) che denunciata dall'USPD et le KPD dovevafermarsi bruscamente.

[39] Cfr. Thèses et manifestes de l'l.C., op. cit., p. 39 e seguenti.

[40] Ibid., p. 47

[41] Al V congresso dei sindacati tedeschi (1905), ad esempio, i propagandisti dello "sciopero generale" si facevano trattare come "anarchici e gente senza la minima esperienza".

[42] Cfr. Leone Trotsky: "Sur la politique du KAPD", l'internationale communiste, 17 (mai 1921). Traduco dall'edizione tedesca, pp. 4211-4224; Tr. it.: Trotsky, Risposta a Gorter, in: Dibattito sull'estremismo, Samona e Savelli, Roma, 1976.

[43] Di fatto, Trotsky designava così il picolo partito socialdemocratico olandese (costituito come PC sin dal 1918, nato dalla scissione del 1909, la cui causa immediata era stata la "questione agraria", e a quella di Lenin (cfr. Collected Works, t. 16, p. 140-144) era stata all'epoca applaudita sonoramente (contrariamente a Rosa Luxemburg, preoccupata a non "perdere il contatto con le masse").

[44] K. Schröder: Die Geschichte Jan Beeks, Berlino, 1929, p. 163 e 166.

[45] Citato da J. Clinge Doorenbos: Wisselend Getij, Amsterdam, 1964, p. 52.

[46] Vedere Allegato I, notizia "Plättner" e "Prenzlow".

[47] Cfr. Drobnig: Der mitteldeutsche Aufstand 1921, Lubecca, 1929.

[48] Cfr. Otto Rülhe: Fascisme brun, Fascisme rouge (1939), Ed. Spartacus 1975, pp. 36-37.

[49] Citato da H.M. Mayer: Die politischen Hintergründe des Mitteldeutschen Aufstandes von 1921, Berlino, 1935, p. 64.

[50] Vedere ad esempio: Kämpfendes Leuna (1915-1945), t. I, Berlino-Est, 1961, p. 242 e seguenti.

[51] H. Gorter: "Les leçons de l'Action de mars. Postface à la "Lettre ouverte à Lénine", in D. Authier et J. Barrot: op. cit. p. 323.

[52] Collettivo KAPD: op. cit., p. 31-32, 18 (note) e 25.

[53] "Ciò che diciamo," dichiarava al III Congresso dell'I. C., il kapidista Appel rispondendo alle affermazioni di Radek, "non è nato in Olanda, nel cervello e nell'alambicco del compagno Gorter, ma attraverso le esperienze della lotta che abbiamo condotto dal 1919", (cfr. raccolta Authier, p. 32; e così lo stesso Schwab rispondendo a Bucharin, ibid., p. 521.

[54] Assegnandosi come ruolo "un lavoro di educazione rivoluzionario su vasta scala", il KAPD si rifiutava a "rendere le masse operaie più limitate di quanto già non fossero" riprendendo per loro conto, così come sono, delle rivendicazioni parziali. Lungi da ciò, esso intendeva "allargare dei movimenti di questo genere con degli appelli alla solidarietà e esacerbarli di modo a far loro assumere delle forme rivoluzionarie e se possibile politiche" (cfr. le "Tesi 10 e 11 sul ruolo del Partito...," sottoposte al III Congresso, in Invariance, n° 8).

[55] A. Pannekoek, in De Nieuwe Tijd, 1921, p. 441; cfr. anche l'antologia citata, p. 219 seguenti.

[56] Si troveranno questi interventi nella raccolta Authier, La Gauche allemande, op. cit.; cfr. anche Invariance, 7 e 8.

[57] Cfr. l'unionista Wülfrath, in Ausserordentlicher offentlicher Parteitag des KAPD (11-13 sett. 1921); il comitato centrale del KAPD, che aveva le sue ragioni, vedeva al contrario nella Opposizione operaia un movimento di massa (cfr. Invariance, 7, p. 98, e soprattutto Adolf Dethmann ampiamente citato (senza nome dell'autore) in Soep : "Une IV Internationale ou une réplique de la III?" [Una IV Internazionale o una replica della III?], Bilan, giugno 1934).

 

 

 

 

 

(58) Collectif KAPD : "Vier Führer", Proletarier, I, 8, août 1921. Ce texte de réflexion sur le congrès focalise de manière caractéristique sur le point suivant : "Le discours des chefs russes ne traitait que des forces matérielles, économiques, mais passait sous silence les forces vivantes", "l'esprit et le coeur des ouvriers paralysés par leurs organisations, partis et syndicats".

(59) Cfr. An die Mitglieder der KAPD, Offener Brief der EKKI, Hambourg, 1921.

(60) Voir les extraits d'un manifeste de la KAI, in Invariance, 7, p. 95-101 (ici p. 101).

(61) Cfr. Die KAI. Räte-Internationale oder Führer-Internationale?, Berlin, 1922.

(62) K. Marx, Circulaire du Conseil général de l'AIT (janv. 1870).

(63) H. Gorter; discours cité plus haut, note 24.

(64) H. Canne Meijer: "Le problème du socialisme", Internationalisme (Paris, 40, déc. 1948, p. 41.)

(65) Cfr. J.T. Murphy: The Workers' Committee, Sheffield, 1918.

(66) Cfr. J. Klugmann : History of the CP of G.B., Londres, 1964, t. 1.

(67) D'où la note navrée que Gorter consacre à l'affaire dans la Lettre ouverte.

(68) Voir l'émouvante biographie qu'en a donné David Mitchell: Les Pankhurst. L'ascension du féminisme, Genève, 1971.

 

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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26 settembre 2012 3 26 /09 /settembre /2012 05:00

La feccia dell'umanità

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di Paul Mattick

 

Questo articolo è stato scritto durante la crisi del 29, quando la disoccupazione negli USA, Gran Bretagna e molti altri paesi occidentali raggiunse e in alcuni casi superò il 30%. La versione originale, titolata “The scum of humanity”, comparve sulla rivista International Council Correspondence nel marzo del 1935. Nella versione originale l'articolo compare senza firma. Sia per il contenuto come per lo stile il testo è chiaramente attribuibile a Paul Mattick, editore della rivista. Di fatto l'articolo è presente come tale nella bibliografia di Paul Mattick preparata con la collaborazione di Paul Mattick figlio. Nell'originale le distinte parti del testo erano semplicemente numerate.

Una persona poco abituata a problemi politici che assista a riunioni di lavoratori, eccettuate quelle dei disoccupati, probabilmente rimarrà sorpresa dal fatto che la maggior parte dei presenti non fa parte degli strati più poveri del proletariato. I lavoratori meglio organizzati sono infatti gli appartenenti alla cosiddetta "aristocrazia operaia", che copre una posizione sociale che si trova fra le classi medie e il proletariato in senso stretto. Le organizzazioni sindacali di questi strati difendono gli interessi fondamentali dei propri membri, proporzionando loro vantaggi immediati, e non sono capaci di politicizzare i propri aderenti in una direzione socialista, ma d'altronde neppure ci provano. D'altra parte, il movimento operaio radicale può solo offrire ai propri aderenti soddisfazioni ideologiche, non vantaggi materiali.

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È precisamente per questo motivo  che è incapace di raggiungere gli strati veramente impoveriti del proletariato. Questa parte per la sua stessa condizione di miseria si vede obbligata a preoccuparsi solamente dei propri interessi più incalzanti e diretti se non vuole lasciare la vita stessa. Per questo motivo i movimenti politici radicali della classe operaia oscillano fra due poli della popolazione lavoratrice, l'aristocrazia operaia e il lumpenproletariato. Il peso dell'organizzazione viene portato da elementi che pur non facendosi illusioni di un'impossibile avanzamento personale nell'attuale società, mantengono un livello di vita tale che gli permette di dedicare denaro, tempo ed energie a sforzi i cui frutti, in forma di miglioramento materiale delle proprie condizioni, rimangono differiti a un futuro incerto. Questi militanti si confrontano alla società attuale a partire dal riconoscimento del suo necessario cambiamento, pur risultando loro possibile viverci dentro. L'attività del movimento operaio radicale in tempi non rivoluzionari è diretta fondamentalmente alla trasformazione dell'ideologia dominante. L'agitazione e la propaganda esigono sacrifici materiali ma in cambio non proporzionano vantaggi materiali. I membri attivi delle organizzazioni operaie devono avere del tempo a propria disposizione. Sono militanti che confidano in un trasformazione in senso rivoluzionario delle masse, ma che nel frattempo fanno il possibile per avvicinare il giorno del cambiamento e si dedicano ad educare, discutere, filosofare.

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Gli elementi della classe operaia che simpatizzano con queste idee ma che per le proprie condizioni vitali non hanno la possibilità di aspettare, si vedono continuamente rifiutati da queste organizzazioni. Le fluttuazioni della militanza nel movimento radicale non sono il risultato di false politiche o di mancanza di tatto della burocrazia nei rapporti con i membri non ancora ideologicamente stabili. Sono il risultato anche della crescente pressione di uno strato sempre maggiore di lavoratori impoveriti a "limitare le proprie mire". Le attività del movimento dal quale si aspettano aiuto possono solo proporzionargli parole e un qualcosa in cui perder tempo. Non solo non li aiuta ma rende più difficoltosa la lotta individuale per la sopravvivenza, una lotta che si fa ogni giorno più difficile, che richiede sempre più tempo e più sforzi psicologici quanto più si estende la miseria nella società e quanto più l'individuo vi affonda. Indipendentemente da quanta propaganda socialista abbiano assorbito, le proprie condizioni di esistenza li spingono ad agire in maniera opposta alle proprie convinzioni e come risultato di questo agire si ha che prima o poi queste convinzioni si dissolvono, perché si rivelano "inutili nella pratica". Questa è una delle ragioni per cui il movimento politico della classe operaia si spezza nei periodi di recessione e funziona meglio in tempi di riattivazione economica. Perciò, a partire dalla propria "esperienza", una gran parte del movimento operaio ha preso una posizione apertamente ostile contro l'idea che l'impoverimento delle masse è sinonimo di diffusione delle idee rivoluzionarie.

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A chi sostiene la teoria dell'impoverimento si segnala ripetutamente e appassionatamente l'esistenza del lumpenproletariato come prova che l'impoverimento rende le masse apatiche e non rivoluzionarie e che le mette in contrapposizione al proletariato piuttosto che in disposizione di servirlo, in quanto la classe dominante spesso si serve del lumpen per le proprie necessità. Il movimento operaio di conseguenza si adopera con grande zelo nel migliorare la condizione economica dei lavoratori, considerando che in questo modo si eleva la coscienza di classe del proletariato. Di fatto, nel periodo di crescita della società capitalista il miglioramento del livello di vita del proletariato è stata parallela alla crescita dei sindacati e delle organizzazioni politiche operaie e dal rafforzamento della coscienza politica dei lavoratori. Ma questa coscienza, come le organizzazioni stesse, non erano rivoluzionarie. Per questo motivo, la teoria dell'aumento del livello di vita del proletariato come mezzo per l'avanzata rivoluzionaria è stata smentita tanto quanto la teoria della pauperizzazione. La difficoltà fu risolta mediante l'assurda argomentazione che l'attitudine reazionaria dei lavoratori organizzati era il risultato delle sue direzioni reazionarie. La contraddizione che implica il combattere l'impoverimento e al tempo stesso considerarlo necessario si considerava lesiva per l'esistenza dell'organizzazione. Le masse non possono essere attratte dall'organizzazione se non ricevono alcuna promessa.

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La convinzione, basata in una lettura superficiale dei fenomeni, che l'impoverimento rende le masse reazionarie invece che rivoluzionarie, e la ripugnanza verso il lumpenproletariato visto come manifestazione vivente di questa “verità” è stata durante molto tempo la caratteristica comune del movimento politico della classe operaia e ancor oggi compare nel dibattito politico quando si tratta di spiegare l'aiuto che la classe dominante riesce a reclutare nel campo del proletariato. Lo scarso grado di organizzazione e il sottosviluppo della coscienza di classe nei disoccupati tende in apparenza a smentire la teoria dell'impoverimento. Lo stesso accade con la funzione che compie il lumpen nella società. Certo, è questa “feccia dell'umanità” che, in alleanza con la piccola borghesia e agli ordini del capitale monopolista che gremisce le file del fascismo. Gli elementi che il movimento fascista attrae dalla cerchia della classe operaia si aspettano e ottengono vantaggi che in ogni caso sono immediati, per quanto siano piccoli. Questi elementi non si legano a nessun movimento per motivi ideologici, che sorpassano di molto le loro ambizioni e possibilità. Che i vantaggi siano di carattere puramente temporale non preoccupa affatto questi elementi che, come è ovvio, vivono  “alla giornata”. Rimproverarli con l'accusa di tradimento verso la propria classe è semplicemente attribuirgli la possibilità di una coscienza e di un insieme di convinzioni che costituiscono un lusso escluso dalla loro stessa forma di vita. Essi agiscono per i propri interessi più immediati, e a questo proposito, perfino la maggior parte dei lavoratori accettano in gran parte il fascismo, passivamente o attivamente, per non pregiudicare se stessi. Chi passerà prima o dopo nel campo del nemico di classe viene determinato dal grado di impoverimento di ogni individuo. Tralasciando tutto ciò, la ricerca delle scienze sociali in quasi tutti i paesi dimostra che la forma delle tendenze rivoluzionarie è legata all'impoverimento generale delle masse. Queste ricerche si concentrano esclusivamente sugli ultimi anni e per questo motivo l'unica cosa che indicano è che inizialmente l'impoverimento si associa con il regresso delle tendenze rivoluzionarie.

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Lumpenproletariato e organizzazioni operaie

Il concetto di lumpenproletariato non è in nessun modo un concetto chiaramente delimitato. I gruppi comunisti a sinistra del movimento operaio ufficiale parlamentarista e sindacalista hanno dato a questo concetto una tale ampiezza da farlo diventare praticamente un insulto per qualificare tutti gli elementi che in virtù della propria situazione di classe dovrebbero naturalmente essere definiti come proletariato, ma che svolgono un qualche servizio per la classe dominante. In questa concezione, l'elemento lumpen non è composto tanto dalla “feccia dell'umanità” quanto dai “fiori e panna”, vale a dire, dalla burocrazia del movimento operaio. In questo tipo di definizione si riflette l'odio diretto verso i venduti e coscientemente si tralascia che il tradimento è più il prodotto dello sviluppo storico che frutto dell'interesse personale dei leaders corrotti.
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Ma secondo l'idea più estesa nel movimento operaio, il termine lumpenproletariato include i molti elementi che stanno alla base della società attuale e che sono messi in lotta direttamente contro i lavoratori; ad esempio guardie giurate e vigilanti, provocatori, spie, crumiri, etc. Nonostante questo, per il movimento operaio riformista che lotta per ottenere il potere nell'attuale società questi elementi perdono il proprio carattere di lumpenproletariato non appena la burocrazia riformista riesce a partecipare del governo. Le guardie diventano così “compagni in uniforme”; gli agenti della polizia segreta degni cittadini che proteggono il paese dalla minacciosa anarchia; e i crumiri, “lavoratori, tecnici dell’emergenza”. Un cambio di governo è sufficiente per cancellare da questi elementi l'etichetta di lumpen.
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I teppisti e i repressori della società esistente o di qualunque altra società di classi contrapposte non possono essere inclusi propriamente nel concetto di lumpenproletariato, in quanto risultano completamente necessari alla pratica sociale. Questo ragionamento non è applicabile ai crumiri, ma in realtà andrebbero esclusi anche questi dai lumpen in quanto, come diceva Jack London, “con rare eccezioni, siamo tutti crumiri”. Di fatto, il crumiro può essere criticato solo dal punto di vista di un ordine sociale che ancora non esiste. Per il momento si comporta in totale accordo con la pratica sociale, che pur avendo convertito la produzione in un processo intensamente sociale, non ammette altra regola se non la ricerca dell'interesse privato. Il crumiro non ha ancora compreso né sperimentato abbastanza nella pratica che sono precisamente le sue necessità individuali quelle che dovrebbero portarlo all'azione collettiva. Non è ancora abbastanza disilluso dell'improduttività degli sforzi destinati a “trovarsi un posto al sole” a partire dalle basi della società presente. Spera di assicurarsi dei privilegi per la sua maggior capacità di adattamento alla pratica sociale e solamente dall'inutilità dei suoi sforzi potrà convincersi che in realtà sta rimanendo ai margini della società, per quanto si sforzi di farsi giustizia. Anche se i lavoratori si vedono costretti a lottare contro i crumiri, questi non possono essere considerati lumpenproletariato.

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Siccome le relazioni di produzione capitaliste servono per far avanzare lo sviluppo generale umano per un certo periodo storico, questi “elementi basici della società” appartenenti alla classe operaia devono essere considerati elementi produttivi, al di là del loro parassitismo e della loro ostilità con i lavoratori. Se la capacità produttiva della società si moltiplica ad un ritmo vertiginoso per le relazioni di mercato e di competizione, i mezzi per salvaguardare e promuovere queste relazioni devono essere considerati strumenti produttivi. E si può opporre a questi mezzi solo chi si oppone alla società stessa. La funzione di entrambi i gruppi del proletariato, quello direttamente produttivo e quello indirettamente produttivo, che garantiscono la sicurezza della società, differiscono nella forma ma non nel principio, servono gli stessi scopi. Il rovesciamento della società esistente mostrerebbe una volta per tutte che il concetto di lumpentroletariato è applicabile solamente agli emarginati della società che sono accettati dalla nuova società come i resti della vecchia: i girovaghi e i delinquenti che pur essendo frutto dell'attuale società che costantemente li nega e li utilizza, dovranno essere combattuti anche nella nuova società. Questi elementi non sono altri se non quelli abitualmente considerati come “feccia dell'umanità”: vagabondi, “sanguisughe”, prostitute, profittatori, delatori, ladri, truffatori, ecc.


Lumpenproletariato e capitalismo

Quando ancora si poteva negare che la disoccupazione è un fenomeno sociale normale perchè le temporanee riprese occultavano il fatto che questo fenomeno è inseparabile dall'attuale sistema, una gran parte della criminologia borghese sosteneva che le attività e le tendenze delittuose negli strati inferiori della popolazione erano dovute innanzitutto all'oziosità. Questa visione era diffusa anche in alcuni circoli operai e dei lavoratori organizzati che avendo introiti relativamente regolari guardavano con non poco disprezzo gli accattoni che vagano per le città e per le strade. L'origine di questa “oziosità”, se questo termine può realmente servire a descrivere qualcosa, non era motivo di preoccupazione per chi dava questi giudizi. Il movimento socialista, ovviamente, ne attribuiva la responsabilità all'attuale società. Nonostante ciò, quando i socialisti avevano l'opportunità pratica di combattere questo fenomeno, non sapevano far altro che utilizzare il codice penale del diritto borghese.

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La miseria, il lumpentroletariato e la delinquenza non sono il risultato delle crisi capitaliste. Le crisi possono spiegare solo il grande aumento di questi fenomeni. La disoccupazione accompagna tutto lo sviluppo del capitalismo ed è necessario nell'attuale sistema produttivo per mantenere i salari e le condizioni di lavoro a livelli bassi corrispondenti alle esigenze di un'economia che genera profitti. Anche se la disoccupazione di per se non spiega l'egemonia del capitale sui lavoratori, spiega invece il rafforzamento di quell'egemonia. Indipendentemente dall'effetto provvidenziale che ha l'esercito industriale di riserva sul tasso di guadagno ottenuto dalle diverse aziende, l'esistenza stessa di questo esercito ha le sue motivazioni nelle leggi economiche che determinano il funzionamento della società capitalista. La tendenza dell'accumulazione di capitalista che da un lato produce capitale superfluo e un eccesso di popolazione dall'altro si è convertita in una dolorosa realtà. Essendo questo il suo funzionamento bisogna per forza ammettere, seppur anche solo a denti stretti, che la disoccupazione non potrà mai essere eliminata del tutto. Così gli sforzi vengono diretti poco a combatterla e più a diminuire i pericoli che implica per la società. Perciò assistiamo alle vigorose discussioni sulla riforma del sistema penale, che sono riflesso dei cambiamenti verificabili nel mercato del lavoro.

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Addirittura H. L. Menken, in un recente numero di Liberty ha proposto di introdurre nel sistema penale statunitense pratiche simili a quelle presenti in Cina, vale a dire l'eliminazione fisica senza limitazioni dei delinquenti con o senza prova di colpevolezza, una forma di giustizia abituale nei paesi dove esiste un sovrapopolamento cronico. In Germania si discute di reintrodurre le punizioni corporali, già in voga durante il Medioevo, in quanto le prigioni non sono più efficaci come strumenti di dissuasione e la forza-lavoro gratuita dei detenuti non può più essere utilizzata. La maggiore povertà risultante dalle crisi persistenti e dalla disoccupazione su grande scala toglie terreno al castigo, perché la vita in carcere non è molto peggiore dell'esistenza fuori da essa. I delinquenti sono sempre di più, fatto che aumenta ulteriormente la brutalità dei castighi e rende impossibile una riforma degli interni delle prigioni. Come ha detto George Bernard Shaw, “quando si guarda agli strati più poveri e oppressi della nostra società si trovano condizioni di vita tanto miserabili che risulta impossibile amministrare una prigione umanamente senza rendere la vita del delinquente migliore di quella di molti cittadini liberi. Se la prigione non è peggiore dei quartieri malfamati in quanto a degrado umano, questi quartieri si svuoteranno e si riempiranno le carceri.” Di modo che il castigo legale non è solo barbaro e si vede spinto verso una maggiore brutalità, ma le sue stesse istituzioni si convertono in nidi di delinquenza, come provano le statistiche che dimostrano come la maggior parte delle persone che sono state in prigione vengono dopo la conclusione della pena nuovamente incarcerate.
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In ogni modo, l'imbestialimento degli esseri umani, fenomeno legato allo sviluppo della società capitalista e che ha la sua massima espressione nella crescita del lumpenproletariato, non trova le sue origini solamente nella disoccupazione e nell'impoverimento di massa. Come diceva Marx, l'accumulazione di ricchezza in un polo della società non implica solamente la miseria nel polo opposto, ma l'accumulazione di fatiche, schiavitù, ignoranza, brutalità e degrado morale. Nelle condizioni lavorative del capitalismo, il lavoro si converte in puro e semplice lavoro forzato, indipendentemente da quanto “liberi” possano essere i lavoratori per altri aspetti. Anche fuori dall'ambito lavorativo, il lavoratore non appartiene a se stesso, ma semplicemente recupera la propria capacità di lavoro per il giorno seguente. Vive in libertà puramente per rimanere in condizioni di realizzare i propri lavori forzati e arriva così a deumanizzarsi completamente, a non avere alcuna relazione volontaria col proprio lavoro che diventa mero oggetto, pura appendice del meccanismo produttivo. Sperare che questi lavoratori, in queste condizioni, ottengano qualche tipo di piacere dal proprio lavoro è completamente illusorio. Ciò che cercheranno di fare è tutto il possibile per uscire da queste condizioni per affermarsi come esseri umani. A lungo andare, queste circostanze tendono ad “animalizzarli”.
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Con un potere esterno, mezzi coercitivi e semplice uso della forza è impossibile liberarsi del lumpenproletariato od ottenere una diminuzione della criminalità. La questione centrale è mantenere o creare negli esseri umani la disposizione psichica per occupare il posto che gli corrisponde nella società e il proprio stile di vita e questo si fa via via meno possibile. La mancanza di coscienza sociale e di adattabilità sociale da parte dei delinquenti è suscettibile di altre spiegazioni, che vanno oltre la “pigrizia”. Certo, esistono una gran quantità di teorie secondo le quali i difetti fisici e mentali sarebbero le ragioni fondamentali per le azioni criminali degli esseri umani. È innegabile che i fattori psicobiologici devono essere tenuti in considerazione per capire le inclinazioni criminali. Risulta ovvio però che la teoria che ha più da offrire in quanto a comprensione di questo fenomeno è la teoria politica e socioeconomica. I fattori biologici e psicologici contribuiscono a determinare le azioni coscienti e incoscienti degli esseri umani ma gli effetti di questi fattori risultano completamente modificati quantitativamente e qualitativamente a causa dei loro effetti sociali. Gli impulsi degli individui sono soggetti tanto alla situazione socioeconomica come alla situazione di classe a cui appartengono. In una società che garantisce una maggiore importanza ai ricchi e ai proprietari, gli impulsi narcisisti, ad esempio (come ha dimostrato lo psicologo Erich Fromm) devono portare ad un'enorme intensificazione del desiderio di possesso. E se nel contesto dell'attuale società queste tendenze non possono essere soddisfatte per vie “normali”, cercheranno la propria soddisfazione nella delinquenza. Anche se questi impulsi appaiono associati a difetti fisici o psichici, questi possono essere spiegati solo in connessione con la società e con il contesto di classe esistente. La delinquenza, in maggior parte diretta contro le leggi della proprietà, può essere compresa solo prendendo in considerazione la totalità del processo sociale. Anche gli altri tipi di delitti sono determinati se non direttamente, indirettamente dalla situazione sociale e politica. Deduciamo così che potranno essere modificati sostanzialmente o essere totalmente eliminati solamente con un cambiamento della società in cui avvengono.
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Non c'è prova più concreta dell'importanza del fattore economico per spiegare la delinquenza che il suo enorme aumento in epoca di crisi economiche. Come conseguenza delle depressioni i più deboli mentalmente e fisicamente fra i poveri si ritrovano a percorrere la strada della delinquenza. Di fatto, molte volte non rimane loro altra possibilità. Che il fattore socioeconomico risulti essenziale si evince pure dal fatto che ad esempio gli abusi sessuali su minori risultano molto più frequenti nelle famiglie di disoccupati rispetto alle famiglie con una vita economica stabile. Come si può spiegare la decadenza della famiglia o altri fattori di incremento della criminalità nella società attuale a partire da fattori biologici o psicologici? E il veloce aumento della prostituzione durante le crisi? Negli USA, le ricerche sull'influenza dell'ambiente di vita nella delinquenza, hanno dimostrato che la maggior parte dei soggetti provengono da quartieri degradati delle città e da famiglie che vivono “alla giornata”. La ricerca ha mostrato anche che la maggior parte dei delitti viene commessa contro la proprietà e che la maggior parte dei delinquenti sono “di intelligenza normale”. I giovani che vagano senza meta e senza obiettivi attraverso gli Stati del paese e per le strade sono in condizioni ideali per deviare verso il lumpenproletariato e integrarvisi permanentemente. Non hanno opportunità e nella loro disillusione decidono di trovare soddisfazioni vitali con qualunque mezzo, vale a dire, con i mezzi delittivi che costituiscono ancora una via aperta. “Ci riprenderemo ciò che è nostro”, dicono a se stessi. E i loro eroi non sono gli eroi rispettabili dell'attuale società, ma i Dillinger [1]. Jack London volle caratterizzare i vagabondi come lavoratori demoralizzati, ma la maggior parte di questi giovani non ha mai lavorato. La demoralizzazione precede il loro ingresso nel mondo del lavoro e quanto più rimangono disoccupati più perdono la capacità di adattarsi al ritmo della vita sociale.
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Come aveva compreso William Petty molto tempo fa, “è meglio per la società bruciare il lavoro di mille persone che permettere che queste mille persone perdano la propria capacità lavorativa per inattività”. Ma non solo dal punto di vista dei guadagni ma anche dal punto di vista della sicurezza sociale, il sistema attuale divora se stesso quando, anche contro la propria volontà, nega ai lavoratori la possibilità di mantenersi occupati. Solo attraverso la vendita della propria forza-lavoro i lavoratori possono esistere come tali. Tutta la loro vita dipende dalle volubili oscillazioni del mercato del lavoro. Liberarsi dalle costrizioni e dalle possibilità del mercato è possibile solo nel caso in cui si esca dalle fila della classe lavoratrice. A chi viene meno la possibilità del salto alla classe media, possibilità che è sempre stata eccezionale e che oggi è praticamente inesistente, non rimane altra possibilità che l'integrazione nel lumpenproletariato, opzione che solo in casi contati è scelta volontaria ma che risulta inevitabile a segmenti sempre maggiori della classe operaia. Anche se ci fosse la volontà di farlo, non è fattibile dare ai disoccupati condizioni di vita adatte a degli esseri umani, come nemmeno è possibile darle ai delinquenti in quanto altrimenti la pressione per lavorare perderebbe gran parte della propria forza e aumenterebbe il potere dei lavoratori per resistere nella lotta salariale, e consideriamo pure che spesso anche lavoratori che ricevono assistenza sociale cercano di migliorare i propri mezzi di sussistenza attraverso la delinquenza. In ogni caso, anche nei paesi con sussidi di disoccupazione una porzione maggiore o minore dei lavoratori permane esclusa da questa compensazione non può evitare, anche se gradualmente, di cadere nel lumpenproletariato.
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Chiunque risulti emarginato dal processo lavorativo perde la propria capacità e possibilità di lavorare di nuovo. Si consideri ad esempio il caso di qualcuno che sia stato disoccupato per tre o quattro anni. Per questa persona risulterà estremamente difficile occupare di nuovo il proprio posto nella vita economica. Data la crescente razionalizzazione del processo produttivo, non solo psicologica ma anche fisicamente sarà difficile che possa resistere alla maggior domanda di rendimento. Per questo motivo gli imprenditori rifiutano quasi sempre i lavoratori che siano stati disoccupati per vari anni, verso i quali hanno un'attitudine scettica, alla quale contribuisce l'aspetto miserabile e trasandato del richiedente. Una volta raggiunto un certo livello di miseria, non c'è possibile ritorno alla routine del lavoro giornaliero. Rimane allora solo la possibilità di sotto-nutrirsi attraverso l'elemosina e il lento deterioramento nelle strade delle grandi città. Rimane solo l'ubriachezza per cercare di cancellare il non senso della propria esistenza; o il salto nelle fila del sotto-mondo, che porta inevitabilmente alla prigione e alla morte violenta.

Impoverimento e rivoluzione

Se l'impoverimento che ha luogo fra le masse nel corso dello sviluppo capitalista fosse uniforme e riguardasse l'insieme della classe operaia in modo omogeneo, il risultato sarebbe lo sviluppo di una coscienza rivoluzionaria delle masse. I lumpenproletari sarebbero così tanti che l'esistenza stessa del lumpenproletariato sarebbe impossibile. Le attività lumpen degli individui si manifesterebbero solo in modo collettivo. L'esistenza individuale parassitaria o l'espropriazione individuale si eliminerebbero da se stesse, visto che non è possibile che una maggioranza viva di sotterfugi o di furto senza spezzare completamente le basi stesse della società. Il fatto che il lumpenproletariato sia possibile solo come minoranza è uno dei segni del suo carattere tragico. Come risultato dell'esistenza minoritaria rimane ai lumpenproletari solo la possibilità di vivere di sotterfugi o di delinquenza. In paesi in guerra, ad esempio, dove anche a scapito delle differenze salariali o di introiti la scarsità di beni di prima necessità come gli alimenti produce un livello di vita più o meno uniforme nella massa della popolazione, è più probabile che si produca una situazione rivoluzionaria che in tempi e situazioni dove l'impoverimento ha luogo per tappe o mediante salti bruschi. Fin tanto che il lumpenproletariato si origina non solo indiretta ma anche direttamente dalle relazioni esistenti, il fattore predominante all'impoverimento va ricercato nelle leggi cieche che lo fanno sorgere.
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Il lumpenproletariato prende forma dall'impoverimento inizialmente associato all'espansione del sistema economico e la fine di questa espansione lo condanna a rimanere minoranza, anche se può essere minoranza in crescita, per molto tempo. Siccome la fase di auge sociale è molto rapida e il suo declino molto lento, una parte della popolazione lavoratrice risulta esposta a condizioni di impoverimento alle quali può rispondere solo in forma lumpen e alle quali si deve piegare. Sono queste “vittime” di un lento processo di declassamento sociale che inizialmente non spinge gli individui a trasformarsi in rivoluzionari ma in forze principalmente negative. Al posto di soluzioni rivoluzionarie le vie d'uscita che appaiono possibili sono individuali e necessariamente antisociali. Di modo che il lumpenproletariato può liberarsi da se stesso dalla propria situazione solo attraverso la propria crescita, che è allo stesso tempo indice del processo di avanzamento rivoluzionario che si diffonde nella società. La forma di vita del lumpenproletariato deve diventare modo di vita di una parte dell'umanità tanto grande da non permettere all'individuo nessun tipo di vita, nemmeno all'interno del lumpenproletariato.
Come si è detto, l'apparenza superficiale sembra smentire la teoria dell'impoverimento. Considerando semplicemente l'attitudine psicologica dei disoccupati, per non parlare già di lumpen, produce orrore la penuria spiritale di questi elementi (a meno che l'osservatore si autoinganni, fenomeno che spesso viene considerato adeguato a effetti agitatori). Liberati dalla fatica che imbruttisce, risultano ancora più incapaci di prima di sviluppare una coscienza rivoluzionaria. Le loro conversazioni si limitano agli argomenti più elementari quali il successo e sport e non hanno relazione alcuna con la propria situazione. Scansano quasi con timore il riconoscimento della propria situazione e delle sue conseguenze politiche.
L'effetto che ha l'impoverimento sui disoccupati si può dividere in due tipi. Una piccola percentuale non si abbatte di fronte alla nuova situazione. Non sono ancora stati lontani dal lavoro per abbastanza tempo o risultano protetti dall'abisso da alcuni risparmi. Si elevano sopra se stessi, si impegnano nel trovare un impiego e hanno ancora speranze nel futuro dal quale si aspettano un miglioramento della propria condizione. L'intensità con la quale si sforzano di non sprofondare esclude questo gruppo più o meno completamente dall'attività politica. La loro principale attività è obbligatoriamente quella della salvaguardia dei propri interessi più immediati, non hanno la possibilità di dedicare le proprie energie a più ambiti simultaneamente. Allo stesso tempo, la gran massa dei disoccupati (che come conseguenza del tempo in cui sono rimasti senza lavoro hanno abbandonato il primo tipo) vive nel più profondo stato di rassegnazione e mancanza di energia. Non si aspettano nulla dalla vita. Neppure la fantasia gli permette di avere qualche speranza. Niente suscita il loro interesse e non sono capaci di applicarsi in qualche attività. Hanno lasciato da parte le caratteristiche dell'umanità vivente, vegetano e sono coscienti che piano piano stanno affondando. Da quest'enorme massa grigia sorge la piccola percentuale dei completamente disperati che si integrano ai lumpen o in poco tempo lasciano la vita. La disperazione e l'amarezza confinano con la pazzia e le vittime o si trascinano o si imbarcano in furiose liti come animali terrorizzati. Tanto velocemente la società si libera di loro, ecco che i posti rimasti vacanti vengono occupati da elementi che nascono dalla massa grigia dei rassegnati che a loro volta vengono sostituiti da elementi dei gruppi ancora integri.

Indipendentemente da cosa si possa dire sulla teoria dell'impoverimento, tutte le argomentazioni cadono di fronte all'impoverimento reale che attualmente si sta manifestando e al quale non si può mettere freno nel contesto della società attuale. Se la teoria dell'impoverimento è falsa, anche la rivoluzione è improbabile. Nonostante ciò, è ancora molto probabile che l'impoverimento sia rimasto finora senza conseguenze rivoluzionarie visibili solo perché ha riguardato sempre solo minoranze. Una grande massa di impoveriti per la sua stessa ampiezza deve svilupparsi in una forza rivoluzionaria. In questo, l'abolizione del proletariato in quanto tale, è al tempo stesso la fine del lumpenproletariato, anche se questa scomparsa non è mai immediata. Risulta eliminato solo il terreno per il suo sviluppo. L'ideologia lumpen sorge come risutato della vita lumpen e si manifesterà ancora per molto tempo come una delle eredità indesiderabili del proletariato, fino a quando le nuove relazioni abbiano cambiato l'umanità al punto che le tradizioni ideologiche si trovino solo nei libri di storia e non nella testa degli esseri umani.

Alla luce di tutto ciò bisogna affermare che l'impoverimento è una condizione necessaria per la rottura rivoluzionaria e allo stesso tempo va combattuto giorno per giorno nella pratica. Questo non è contraddittorio, perché sono proprio i tentativi dentro i confini del capitalismo di diminuire la povertà ad avere in realtà l'effetto di aumentarla. Entrare in questo paradosso però ci porterebbe al campo dell'economia. Rimaniamo semplicemente con l'affermazione che nel lumpenproletariato i lavoratori possono vedere solo il ritratto del loro futuro, a meno che i loro sforzi per cambiare le relazioni di produzione esistenti procedano ad un ritmo maggiore. Solo la visione ristretta della piccola borghesia può guardare con disprezzo il lumpenproletariato. Per gli stessi lavoratori, la “feccia dell'umanità” non è altro che l'altra faccia della medaglia che si suole ammirare e chiamare civilizzazione capitalista. Solo la fine di questa porterà con se l'altra.

PAUL MATTICK
[A cura di Ario Libert]

 

 

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La feccia dell'umanità

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Published by Ario Libert - in Marxismo libertario
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