La Tradizione Libertaria

Un ottimo scritto, concepito nello spirito della più onesto marxismo libertario. Degno di essere accostato a quelli oramai più che classici di Herman Gorter, Anton, Pannekoek, Paul mattick, Karl Korsch e altri ancora.

Il "rinnegato" Kautsky e il suo discepolo Lenin

"Le tre fonti del marxismo l’opera storica di Marx" presenta un interesse storico modesto, Kautsky è stato indiscutibilmente l’ideologo della II Internazionale e l’uomo più potente all’interno del suo partito: il partito socialdemocratico tedesco. Custode dell'"ortodossia", Kautsky era considerato, quasi universalmente, come il maggiore conoscitore dell’opera di Marx ed Engels e come il loro interprete principale. Le posizioni di Kautsky sono dunque testimonianza di tutta un’epoca del movimento operaio e meritano di essere conosciute, non fosse altro che per questo motivo. Questa conferenza si incentra proprio su una questione centrale per il movimento proletario: il rapporto tra la classe operaia e teoria rivoluzionaria. La risposta che Kautsky dà a tale questione costituisce il fondamento teorico della pratica e dell’organizzazione di tutti i partiti che costituivano la II Internazionale e quindi del partito socialdemocratico russo, e della sua frazione bolscevica, membro "ortodosso" della II Internazionale fino al 1914, cioè fino al crollo di quest’ultima di fronte alla prima guerra mondiale.

Tuttavia, le tesi sviluppate da Kautsky in questo opuscolo non sono crollate contemporaneamente alla II Internazionale. Al contrario esse sono sopravvissute ed hanno costituito il fondamento della III Internazionale attraverso l’intermediazione del " leninismo" e delle sue sventurate espressioni staliniane e trotskyste.

Il leninismo sottoprodotto russo del kautskismo? Ecco ciò che farà sussultare coloro che non conoscono di Kautsky che gli anatemi lanciati contro di lui dal bolscevismo ed in particolare l’opuscolo di Lenin "La rivoluzione proletaria e il rinnegato Kautsky" e che non conoscono di Lenin se non ciò che è bene conoscere nelle differenti chiese, cappelle e sagrestie che frequentano.

Tuttavia il titolo stesso dell’opuscolo di Lenin definisce con estrema esattezza il suo rapporto con Kautsky. Se Lenin tratta Kautsky da rinnegato, è proprio perché ritiene che in precedenza egli fosse un adepto della vera fede, di cui si considera ora il solo valido difensore. Lungi dal criticare il "kautskismo", che egli si mostra incapace di identificare, Lenin in realtà si accontenta di rimproverare al suo antico maestro di tradire la sua stessa dottrina. Da tutti i punti di vista, la rottura di Lenin fu tardiva e allo stesso tempo superficiale. Tardiva, perché Lenin si era fatto delle grosse illusioni sulla socialdemocrazia tedesca e non aveva capito, se non in un secondo tempo, che il tradimento era stato consumato. Superficiale, perché Lenin si limita a rompere sui problemi dell’imperialismo e della guerra, senza risalire alle cause profonde del tradimento dei socialdemocratici nell’agosto 1914, legate alla natura stessa di questi partiti ed ai loro rapporti sia con la società capitalista che con il proletariato. Questi rapporti devono essere ricondotti al movimento stesso del capitale e della classe operaia e considerati come fase di sviluppo del proletariato e non come qualcosa suscettibile di modificazioni per la volontà di una minoranza, tanto meno da una dirigenza rivoluzionaria, per quanto consapevole.

Da ciò deriva l’importanza attuale delle tesi che Kautsky sviluppa in questo opuscolo in modo particolarmente coerente e che costituiscono il tessuto stesso del suo pensiero nel corso della sua vita e che Lenin riprende e sviluppa sin dal 1900 ne Gli obiettivi immediati del nostro movimento e poi in Che fare? nel 1902 dove tra l’altro cita diffusamente Kautsky, lodandolo continuamente. Nel 1913, Lenin riprenderà nuovamente queste concezioni ne Le tre fonti e le tre parti costitutive del marxismo in cui sviluppa gli stessi temi ripetendo a volte parola per parola il testo di Kautsky.

Queste tesi, fondate su una analisi storica superficiale e sommaria dei rapporti tenuti da Marx ed Engels sia con il movimento degli intellettuali della loro epoca sia con il movimento operaio, possono essere riassunte in poche parole, ed alcune citazioni basteranno a chiarirne la sostanza:

"Un movimento operaio spontaneo e sprovvisto di ogni teoria che dalle classi lavoratrici si indirizzi contro un capitalismo in fase di crescita, è incapace di compiere...l’azione rivoluzionaria"

È anche necessario realizzare ciò che Kautsky chiama l’Unione del movimento operaio e del socialismo.

Ora "La coscienza socialista di oggi (!?) non può sorgere che sulla base d’una profonda conoscenza scientifica… Ora, il portatore della scienza non è il proletariato, ma gli intellettuali borghesi,… così dunque la coscienza socialista è un elemento importato dal di fuori all’interno della lotta di classe del proletariato e non qualcosa che sorge spontaneamente da essa". Queste parole di Kautsky sono, secondo Lenin, "profondamente giuste".

Va da sé che questa unione tanto auspicata del movimento operaio e del socialismo non poteva realizzarsi allo stesso modo nelle condizioni tedesche ed in quelle russe. Ma è importante vedere che le divergenze profonde del bolscevismo sul terreno organizzativo non risultano dalle condizioni differenti, ma unicamente dall’applicazione degli stessi principi in situazioni politiche, economiche e sociali differenti.

In effetti, lungi dal conseguire una unione sempre più grande del movimento operaio e del socialismo, la socialdemocrazia non realizzerà altro che l’unione con il capitale e con la borghesia. Quanto al bolscevismo, dopo essere stato nella rivoluzione russa come un pesce nell’acqua (i rivoluzionari sono nella rivoluzione come l’acqua nell’acqua) e per effetto dello scacco di questa, realizzerà una fusione quasi completa col capitale statale gestito da una burocrazia totalitaria.

Tuttavia il "leninismo" continua ad ossessionare la coscienza di molti rivoluzionari di più o meno buona volontà, alla ricerca di una ricetta suscettibile di riuscita.. Persuasi di essere "l’avanguardia" perché sono la "coscienza", mentre non possiedono che una falsa teoria, essi militano per unificare questi due mostri metafisici che sono:" Un movimento operaio spontaneo, privo di ogni teoria"e una coscienza socialista disincarnata.

Questo atteggiamento è semplicemente volontaristico. Ora, così come ha detto Lenin:"L’ironia e la pazienza sono le principali qualità del rivoluzionario","l’impazienza è la principale fonte dell’opportunismo (Trotsky), l’intellettuale, il teorico rivoluzionario non deve preoccuparsi di essere legato alle masse perché se la sua teoria è rivoluzionaria, è già legato alle masse. Egli non ha da "scegliere il campo del proletariato" (non è Sartre a utilizzare questo vocabolario, ma Lenin) perché, dicendolo più chiaramente, non ha altra scelta. La critica teorica e pratica ,di cui è il portatore, è determinata dal rapporto che intrattiene con la società. Egli non può liberarsi da questa passione che sottomettendovisi (Marx). Se "ha delle scelte", vuol dire che non è già più rivoluzionario e che la sua critica teorica è invecchiata. Il problema della penetrazione delle idee rivoluzionarie che egli propaganda negli ambienti operai è, per questo motivo, completamente trasformato: allorché le condizioni storiche, i rapporti di forza tra le classi in lotta, principalmente determinati dal movimento autonomo del capitale, impediscono ogni irruzione rivoluzionaria del proletariato sulla scena della storia, l’intellettuale fa come l’operaio: ciò che può. Studia, scrive, fa conoscere i suoi lavori il più possibile, generalmente assai male. Quando studiava al British Museum, Marx, prodotto del movimento storico del proletariato, era legato, se non ai lavoratori, per lo meno al movimento storico del proletariato. Egli non era più isolato dai lavoratori di quanto un lavoratore qualsiasi non lo fosse dagli altri, nella misura in cui le condizioni del momento limitavano i suoi rapporti a quelli permessi dal capitalismo.

Di contro, quando il proletariato si costituisce in classe e dichiara, in un modo o nell’altro, guerra (e non ha bisogno che gli si trasmetta il SAPERE per farlo, non essendo esso stesso, nei rapporti di produzione capitalistici, altro che capitale variabile. Basta che voglia cambiare di poco la sua condizione per essere di colpo nel cuore del problema che l’intellettuale avrà qualche difficoltà a cogliere) il rivoluzionario non è ne più ne meno legato al proletariato di quanto non lo fosse di già. Ma la critica teorica si fonde allora con la critica pratica, non perché è stata portata dall’esterno, ma perché sono un tutt’uno.

 Se nel periodo precedente, l’intellettuale ha avuto la debolezza di credere che il proletariato restava passivo perché gli mancava la "coscienza" e per questo era giusto considerarsi "avanguardia" al punto da voler dirigere il proletariato, allora egli si riserva delle amare delusioni.

 Tuttavia è questa la concezione che costituisce la parte essenziale del leninismo e che mostra l'ambiguità storica del bolscevismo. Questa concezione è potuta sopravvivere soltanto perché la rivoluzione russa è fallita, vale a dire perché i rapporti di forza, su scala internazionale, tra capitale e proletariato non hanno permesso a quest’ultimo di farne una critica teorica e pratica. È ciò che tenteremo di dimostrare analizzando sommariamente quanto è avvenuto in Russia e il vero ruolo del bolscevismo.

Credendo di vedere nei circoli rivoluzionari russi il frutto dell’"unione del movimento operaio e del socialismo", Lenin si ingannava fortemente. I rivoluzionari organizzati nei gruppi socialdemocratici non apportavano alcuna "coscienza" al proletariato. Beninteso, un opuscolo o un articolo teorico sul marxismo era molto utile agli operai; non serviva certo a trasmettere la coscienza, la conoscenza della lotta di classe, ma solamente a precisare le cose e a far riflettere maggiormente. Lenin non comprendeva questa realtà. Non solamente egli voleva trasmettere alla classe operaia la conoscenza della necessità del socialismo in termini generali, ma voleva nello stesso tempo offrirle delle parole d’ordine imperative che esprimessero ciò che essa avrebbe dovuto fare al momento opportuno. D’altronde ciò è normale, poiché il partito di Lenin, depositario della coscienza di classe, è, per prima cosa, il solo capace di discernere gli interessi generali della classe operaia al di là di tutte le sue divisioni in strati diversi, e, secondariamente, il solo capace di analizzare in permanenza la situazione e di formulare parole d’ordine adeguate. Ora, la rivoluzione del 1905 doveva mostrare l’incapacità pratica del partito bolscevico di dirigere la classe operaia e rivelare il ritardo del partito d’avanguardia. Tutti gli storici, anche quelli favorevoli ai bolscevichi, riconoscono che nel 1905 il partito bolscevico non aveva capito assolutamente niente del fenomeno dei soviet. L’apparizione di nuove forme di organizzazione aveva suscitato la diffidenza dei bolscevichi. Lenin afferma che i Soviet non erano:"né un parlamento operaio né un organo di autogoverno proletario". La cosa importante da notare è che gli operai russi non sapevano di accingersi a costituire dei soviet, tra di loro, solo una esigua minoranza conosceva l’esperienza della Comune di Parigi e tuttavia crearono un embrione di Stato Operaio, benché nessuno li avesse educati. La tesi kautskista-leninista infatti nega ogni possibilità per la classe operaia di creare qualcosa di originale se non è guidata dal partito-fusione-del-movimento-operaio-e-del-socialismo. Ora si nota che nel 1905. per riprendere la frase delle "Tesi su Feuerbach", "l’educatore ha bisogno lui stesso di essere educato".

Lenin tuttavia ha compiuto un lavoro rivoluzionario (si veda, tra l’altro, la sua posizione sulla guerra) al contrario di Kautsky. Ma in realtà, Lenin non fu rivoluzionario che contro la sua teoria della coscienza di classe. Prendiamo il caso della sua azione tra il febbraio e l’ottobre del 1917. Lenin aveva lavorato più di quindici anni, a partire dal 1900, per creare una organizzazione d’avanguardia capace di realizzare l’unione del "socialismo" e del "movimento operaio", che raggruppasse "dirigenti politici", i "rappresentanti d’avanguardia capaci di organizzare il movimento e di dirigerlo". Ora, nel 1917, come nel 1905, questa direzione politica, rappresentata dal comitato centrale del partito bolscevico, si dimostra incapace per i compiti del momento, in ritardo rispetto alle attività rivoluzionarie del proletariato". Tutti gli storici, ivi compresi gli storici stalinisti e trotskysti, mostrano che Lenin dovette fare una battaglia lunga e difficile contro la direzione della sua organizzazione per far trionfare le sue tesi, e non ci sarebbe riuscito se non si fosse appoggiato agli operai del partito, l'avanguardia genuina organizzata nelle officine e all'interno o vicina ai circoli socialdemocratici. Si dirà che tutto ciò sarebbe stato impossibile senza l’attività condotta per anni dai bolscevichi, sia nelle lotte quotidiane degli operai sia nella difesa e nella propaganda delle idee rivoluzionarie.

Effettivamente, la maggioranza dei bolscevichi, ed in primo luogo Lenin, con la loro propaganda e con la loro agitazione incessanti hanno contribuito alla sollevazione dell'ottobre 1917. In quanto militanti rivoluzionari hanno giocato un ruolo efficace, ma in quanto "direzione della classe", "avanguardia cosciente", sono stati in ritardo sul proletariato. La rivoluzione russa si è svolta contro le idee del "Che fare?" , e nella misura in cui queste idee sono state applicate (creazione di un organo dirigente della classe operaia ma separato da essa), si sono rivelate un freno e un ostacolo alla rivoluzione. Nel 1905, Lenin è in ritardo sulla storia perché si rifà alle tesi del "Che fare?". Nel 1917, Lenin partecipa al movimento reale delle masse russe e facendo ciò rigetta - nella pratica - la concezione sviluppata nel "Che fare?".

Se applichiamo a Kautsky e a Lenin il trattamento inverso di quello che essi hanno fatto subire a Marx, se limitiamo le loro concezioni alla lotta di classe invece di separarle da essa, il kautskysmo-leninismo appare come caratteristico di tutto un periodo della storia del movimento operaio dominato principalmente dalla II Internazionale. Dopo essersi sviluppato ed organizzato alla meno peggio, il proletariato si è trovato, sin dalla fine del XIX secolo, in una situazione contraddittoria. Possiede diverse organizzazioni il cui scopo è di fare la rivoluzione e nello stesso tempo è incapace di farla perché le condizioni non sono ancora mature. Il kautskysmo-leninismo è l’espressione e la soluzione di tale contraddizione; postulando che il proletariato, per essere rivoluzionario, deve passare per il cammino tortuoso della conoscenza scientifica, consacra e giustifica l’esistenza di organizzazioni capaci di inquadrare, dirigere e controllare il proletariato.

Così come è stato presentato, il caso di Lenin è più complesso di quello di Kautsky, nella misura in cui Lenin fu, per una parte della sua vita, rivoluzionario contro il kautskysmo-leninismo. D'altronde la situazione della Russia era totalmente differente da quella della Germania, che possedeva un regime pressoché di democrazia borghese dove esisteva un movimento operaio fortemente sviluppato ed integrato nel sistema. Al contrario, in Russia bisognava costruire tutto e la questione non era se si dovesse partecipare ad attività parlamentari, borghesi e sindacali riformiste poiché non esistevano affatto. In tali condizioni, Lenin poteva adottare una posizione rivoluzionaria malgrado le sue idee kautskyste. Tra l’altro bisogna anche sottolineare che, fino alla guerra mondiale, egli considerava la socialdemocrazia tedesca come un modello.

Nelle loro storie, riviste e corrette, del leninismo gli stalinisti ed i trotzkysti ci mostrano un Lenin capace di comprendere lucidamente e di denunciare, prima del 1914, il "tradimento" della socialdemocrazia e dell’Internazionale. Ciò è pura leggenda e bisognerebbe studiare bene la storia della II° Internazionale per dimostrare che non soltanto Lenin non la denunciò, me che, prima della guerra, non aveva affatto compreso il fenomeno della degenerazione della socialdemocrazia. Prima del 1914, Lenin fa anche l’elogio del partito socialdemocratico tedesco per aver saputo riunire il "movimento operaio" e il "socialismo" (cfr. Che fare?). Citiamo soltanto questi passi tratti dall’articolo necrologico "August Bebel" (che contiene d’altronde numerose superficialità ed errori di fondo sulla vita di questo "dirigente", di questo "modello di capo operaio" e sulla storia della II° Internazionale.

"Le basi della tattica parlamentare della socialdemocrazia tedesca (e internazionale), che non cede un pollice ai nemici, che non si lascia scappare la minima possibilità di ottenere un miglioramento, per quanto possa essere minimo, per gli operai, che, nello stesso tempo, si mostra intransigente sul piano dei principi e si orienta sempre verso la realizzazione dell’obiettivo finale, le basi di questa tattica furono messe a punto da Bebel…".

Lenin rivolgeva queste lodi alla "tattica parlamentare della socialdemocrazia tedesca (e internazionale),"intransigente sul piano dei principi"(!) nell’agosto del 1913. Quando un anno più tardi egli credette che il numero del "Vorwärts" (organo del partito socialdemocratico tedesco), che annunciava il voto favorevole ai crediti di guerra da parte dei deputati socialdemocratici, era un falso fabbricato dallo stato maggiore tedesco, egli manifestava soltanto l’illusione che aveva nutrito da tempo, in realtà dal 1900-1902 e dal Che fare?, sull’internazionale in generale e sulla socialdemocrazia tedesca in particolare. (Noi non consideriamo qui l’atteggiamento di altri rivoluzionari di fronte a questi problemi, ad esempio Rosa Luxemburg. Tale questione meriterebbe infatti uno studio dettagliato).

Abbiamo visto come Lenin avesse abbandonato nella pratica le tesi del Che fare? nel 1917. Ma l’immaturità della lotta di classe a livello mondiale, ed in particolare l’assenza di rivoluzioni in Europa, comportò il fallimento della rivoluzione russa. I bolscevichi si trovarono al potere con il compito di "amministrare la Russia" (Lenin), di portare a termine i compiti della rivoluzione borghese che non si era potuta verificare, ossia di assicurare, in effetti, lo sviluppo dell’economia russa, non potendo tale sviluppo che essere capitalista. Un obiettivo fondamentale fu di richiamare all’ordine la classe operaia – ed alcune opposizioni all’interno del partito. Lenin, che nel 1917 non aveva rinnegato esplicitamente il "Che fare?", riprende subito le concezioni "leniniste" che sole permettono il "necessario"inquadramento degli operai. I Centralismi Democratici, l’Opposizione Operaia ed il Gruppo Operaio sono schiacciati per aver negato "il ruolo dirigente del partito". Allo stesso modo la teoria leninista del partito viene imposta all’Internazionale. Dopo la morte di Lenin, Zinoviev, Stalin e tanti altri, dovevano svilupparla insistendo sempre più sulla "disciplina di ferro" , "l’unità di pensiero e l’unità di azione", mentre il principio sul quale poggiava l’Internazionale stalinizzata era lo stesso che era alla base dei partiti socialisti riformisti (il partito separato dai lavoratori che forniva loro la coscienza di ciò che erano) e chiunque rifiutasse la teoria leninista-stalinista cadeva nella "palude opportunista, socialdemocratica, menscevica,…" Da parte loro i trotzkysti s’agganciavano al pensiero di Lenin e recitavano Che fare? . La crisi dell’umanità non è altro che "la crisi della direzione" diceva Trotzky: occorreva dunque creare ad ogni costo una direzione. Supremo idealismo, la storia del mondo veniva spiegata con la crisi della sua coscienza.

In definitiva, lo stalinismo non doveva trionfare che nei paesi in cui lo sviluppo del capitalismo non poteva essere assicurato dalla borghesia, senza che le condizioni fossero unificate affinché il movimento operaio, successivamente, potesse distruggerle. Nell’Europa dell’Est, in Cina, a Cuba si è formato un gruppo dirigente nuovo, composto da quadri del movimento operaio burocratizzato, da vecchi specialisti o tecnici borghesi, talora da quadri dell’esercito o di vecchi studenti in sintonia col nuovo ordine sociale come in Cina. In ultima analisi, un tale processo non era possibile se non a causa della debolezza del movimento operaio. In Cina, per esempio, il sostrato sociale motore della rivoluzione fu la classe dei contadini, incapace di dirigersi da sola, non poteva che essere diretta dal "partito" . Prima della presa del potere, questo gruppo organizzato nel "partito" dirige le nasse e le "regioni liberate" se dovessero esservi; in seguito, esso prende nelle sue mani l’insieme della vita sociale del paese. Ovunque le tesi di Lenin sono state un potente fattore di burocratizzazione, infatti, secondo Lenin, la funzione di direzione del movimento operaio era una funzione specifica assicurata da alcuni "capi" organizzati separatamente dal movimento ed il cui ruolo era esclusivamente quello.Nella misura in cui preconizzava un corpo separato di rivoluzionari di professione capaci di guidare le masse, il leninismo è servito come giustificazione ideologica alla formazione di direzioni separate dai lavoratori. A questo livello il leninismo, fuori dal suo contesto originale, non è altro che una tecnica di inquadramento delle masse ed una ideologia che giustifica la burocrazia e sostiene il capitalismo: il suo recupero era storicamente necessario per lo sviluppo di nuove strutture sociali che rappresentano, esse stesse, una necessità storica per lo sviluppo del capitale. Man mano che il capitalismo si estende e domina l’intero pianeta, maturano le condizioni affinché vi sia la possibilità di una rivoluzione, l’ideologia leninista comincia a fare il suo tempo, nel vero senso della parola.

È impossibile prendere in esame la questione del partito senza riportarla alle condizioni storiche nelle quali è nato questo dibattito, in ogni caso, benché sotto forme differenti, lo sviluppo dell’ideologia leninista è determinato dall’impossibilità della rivoluzione proletaria. Se la storia ha dato ragione al kautskysmo-leninismo, se i suoi avversari non hanno mai potuto né organizzarsi durevolmente e nemmeno presentarne una critica coerente, ciò non è dovuto al caso: il successo del kautskysmo-leninismo è un prodotto della nostra epoca ed i primi attacchi seri – e pratici – contro di esso, segnano la fine di tutto un periodo storico. Per fare questo occorreva che il capitalismo si sviluppasse largamente su scala mondiale. La rivoluzione ungherese del 1956 ha suonato il rintocco di tutto un periodo di controrivoluzione, ma anche di maturazione rivoluzionaria. Nessuno sa quando questo periodo sarà definitivamente superato ma è certo che la critica delle tesi di Kautsky e di Lenin, prodotti di questa epoca, diventerà allora possibile e necessaria. Ecco perché abbiamo ritenuto importante ripubblicare "Le tre fonti del marxismo", l’Opera storica di Marx", per far conoscere meglio e comprendere maggiormente quella che fu e quella che è ancora l’ideologia dominante di tutto un periodo. Lungi dal voler dissimulare le idee che condanniamo e combattiamo, vogliamo, al contrario, diffonderle largamente, al fine di mostrare nello stesso tempo quanto siano state necessarie ed il loro limite storico.

Le condizioni che hanno permesso la nascita e lo sviluppo delle organizzazioni di tipo socialdemocratico e bolscevico oggi sono superate. Per quanto riguarda l’ideologia leninista, oltre all’utilizzo che ne viene fatto dai burocrati al potere, lungi dall’avere un’utilità per i gruppi rivoluzionari che sostengono l’unione del socialismo e del movimento operaio, non può servire, sin da ora, ad altro che a cementare provvisoriamente l’unione di intellettuali mediocri e di lavoratori mediocremente rivoluzionari.

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Il "rinnegato" Kautsky e il suo discepolo Lenin

La Rivoluzione degiacobinizzata

Daniel Guérin

La fine dello stalinismo ha aperto nel movimento socialista internazionale un grande dibattito sui problemi della democrazia. È in questa prospettiva che pubblichiamo il presente articolo di Daniel Guérin, benché non ne condividiamo tutte le tesi.

Les Temps  Modernes
 

Intorno a noi, oggi, tutto è rovine. Le ideologie che ci hanno ficcato in testa, i regimi politici che ci hanno fatto subire o fatto balenare davanti agli occhi vanno gli uni e gli altri in frantumi. Per riprendere l'espressione di Edgar Quinet [1], abbiamo smarrito i nostri bagagli.

Il fascismo, questa forma suprema e barbara del dominio dell'uomo sull'uomo, è affondato, poco più di dieci anni fa, in un bagno di sangue. E coloro che si erano aggrappati ad esso come ad un salvagente, che l'avevano chiamato alla riscossa contro i lavoratori, magari attraverso la punta delle baionette straniere, hanno perso molte penne nell'avventura e sono costretti, malgrado che gli conservino una segreta preferenza, di riporlo nel ripostiglio degli attrezzi.

Il meno che si possa dire, è che la democrazia borghese non è stata rinvigorita dal crollo del fascismo. Essa aveva d'altronde spianato la strada a quest'ultimo e si era mostrata incapace poi di sbarrargliela. Non ha più nessuna dottrina, nessuna fiducia in se stessa. Non è riuscita a ridare lustro al suo blasone utilizzando a suo profitto lo slancio delle masse popolari francesi contro l'hitlerismo. La "Resistenza" ha perso ogni ragione di essere dal giorno in cui è sparito ciò contro cui essa si batteva. La sua falsa unità si è presto disgregata. Il suo mito si è sgonfiato. I politici del dopoguerra sono stati i più penosi che abbiamo mai avuto. Hanno essi stessi volatilizzato la fiducia troppo credula di coloro che, contro Vichy, si erano, in mancanza di meglio, volti verso Londra. La democrazia borghese si è rivelata totalmente incapace di risolvere i problemi, le contraddizioni dell'anteguerra, contraddizioni ancor molto più insolubili di quanto non lo erano prima, una sedicente crociata intrapresa per trovar loro una soluzione. Non può più sopravviversi, all'interno, che come una caricatura vergognosa ed ipocrita dei metodi fascisti, all'esterno, con delle guerre coloniali ed anche con delle guerre di aggressione. Essa è, già dimissionaria. La sua successione è aperta.

Ed ecco che lo stalinismo, che si pretendeva e che molti credevano fatto di un metallo duro e durevole, che si pretendeva e che molti credevano fondato storicamente a sostituirsi alle forme moribonde (fasciste o "democratiche") del dominio borghese, affondare a sua volta nello scandalo delle ignominie rivelate dal rapporto Kruschiov, nell'orrore della repressione ungherese.

Ma un mondo che crolla è anche un mondo che rinasce. Lungi da noi lasciarci andare al dubbio, all'inazione, alla confusione, alla disperazione, è giunta l'ora per la sinistra francese di ricominciare da zero, di ripensare sin dalle loro fondamenta i suoi problemi, di rifare, come diceva Quinet, il proprio bagaglio di idee.

Ma la necessaria sintesi delle idee di eguaglianza e di libertà che questo critico raccomandava in termini troppo vaghi e confusi non può e non deve essere tentata, a mio avviso, nel quadro ed a profitto di una democrazia borghese bancarottiera. Può esserlo e deve esserlo nel quadro del pensiero socialista, che rimane, malgrado tutto, il solo valore solido della nostra epoca. Il doppio fallimento del riformismo e dello stalinismo ci pone un dovere urgente di riconciliare la democrazia (proletaria) ed il socialismo, la libertà e la Rivoluzione.

Ora, precisamente, la grande Rivoluzione francese ci ha fornito i primi materiali di questa sintesi. Per la prima volta nella storia, le nozioni antagonistiche di libertà e costrizione, di potere statale e di potere delle masse si sono affrontate, chiaramente se non pienamente, nel suo immenso crogiolo. Da questa feconda esperienza sono scaturite, come ha ben visto Kropotkin [4], le grandi correnti del pensiero socialista moderno a partire dalle quali non potremo rifare il nostro bagaglio ideologico se non giungeremo- infine- a trovarne la corretta sintesi.

Il ritorno alla Rivoluzione francese è stato sino ad ora molto infruttuoso perché i rivoluzionari moderni, che l'hanno tutti studiata nei dettagli e con passione, non si sono preoccupati che di analogie superficiali, di punti di somiglianza formale con quella situazione, quel gruppo politico, quei personaggi del loro tempo. Sarebbe divertente ricapitolare tutte queste fantasie, a volte brillanti, a volte semplicemente assurde, sulle quali degli storici della Rivoluzione russa come Boris Suvarin, Erich Wollenberg e Isaac Deutscher, hanno avuto ragione di fare delle riserve [5]. Ma occorrerebbero pagine e pagine, e noi abbiamo meglio da fare. Per contro, se abbandonando il piccolo gioco delle analogie, cerchiamo di andare in fondo ai problemi e di analizzare il meccanismo interno della Rivoluzione francese, possiamo trarne degli insegnamenti molto utili alla comprensione del presente.

La democrazia diretta del 1793

Innanzitutto, la Rivoluzione francese è stata la prima manifestazione storica, coerente e su vasta scala, di un nuovo tipo di democrazia. Anche quelli tra i miei critici che, pur richiamandosi al marxismo, esitano ancora a seguirmi in tutte le mie conclusioni, hanno finito con l'ammettere, con Albert Soboul, che il “sistema politico di democrazia diretta” scoperto spontaneamente dai sanculotti era “del tutto differente dalla democrazia liberale così come la concepiva la borghesia” [6]. Aggiungerei: non soltanto “differente” ma, spesso, anche antitetica. La grande Rivoluzione non fu soltanto, come troppi storici repubblicani hanno creduto, la culla della democrazia parlamentare: per il fatto che essa era, allo stesso tempo di una rivoluzione borghese, un embrione di rivoluzione proletaria, essa recava in sé il germe di una nuova forma di potere rivoluzionario i cui tratti emergeranno nel corso delle rivoluzioni della fine del XIX e del XX secolo. Dalla Comune del 1793 a quella del 1871 e da quest'ultima ai soviet del 1905 e del 1917, la derivazione è evidente.

Non volendo ripetermi in modo eccessivo, preferisco rinviare il lettore alle pagine dell'“Introduzione” nelle quali, a proposito della Rivoluzione francese, ho analizzato le principali componenti del potere "dal basso", evidenziato le differenze essenziali tra democrazia borghese e democrazia proletaria, fatto la critica del parlamentarismo e tentato di approfondire il fenomeno della dualità dei poteri: potere borghese e potere delle masse.

Vorrei qui limitarmi a precisare sommariamente alcuni dei tratti generali della “democrazia diretta” del 1793. Se scendiamo nelle sezioni, nelle società popolari dell'anno II, si ha l'impressione di prendere un bagno vivificante di democrazia. L'epurazione periodica della società da se stessa, con ognuno che sale alla tribuna per offrirsi al controllo di tutti, la preoccupazione di assicurare l'espressione la più perfetta possibile della volontà popolare, di impedire il suo soffocamento da parte dei bravi parlatori e degli oziosi, di permettere alle persone che lavorano di abbandonare i loro strumenti senza sacrificio pecuniario e di partecipare così pienamente alla vita pubblica, di assicurare il controllo permanente dei mandatari da parte dei mandanti, di piazzare, nelle deliberazioni, i due sessi su un piede di eguaglianza assoluta [7], questi sono alcuni dei tratti di una democrazia realmente spinta dal basso in alto.

Il Consiglio generale della Comune del 1793- almeno sino alla decapitazione dei suoi magistrati da parte del potere centrale borghese- ci offre anche un notevole campionario di democrazia diretta. I membri del Consiglio sono i delegati delle loro rispettive sezioni, costantemente in collegamento con esse e sotto il controllo di coloro dei quali detengono i loro mandati, costantemente tenuti al corrente della volontà della “base” attraverso l'ammissione di delegazioni popolari alle sedute del Consiglio. Alla Comune, non si conosce l'artificio borghese della “separazione dei poteri” tra l'esecutivo ed il legislativo. I membri del Consiglio sono al contempo degli amministratori e dei legislatori. Questi modesti sanculotti non sono diventati dei politici professionali, sono rimasti gli uomini del loro mestiere, esercitandolo ancora, nella misura in cui glielo permettono le loro funzioni alla Casa Comune [Maison Commune], o pronti ad esercitarlo di nuovo non appena il loro mandato avrà fine [8].

Ma, di tutti questi tratti, il più ammirevole, è senz'altro la maturità di una democrazia diretta sperimentata per la prima volta in un paese relativamente arretrato, appena uscito dalla notte della feudalità e dell'assolutismo, ancora immerso nell'analfabetismo e l'abitudine secolare della sottomissione. Niente "anarchia", niente “casino” in questa gestione da parte del popolo, inedita ed improvvisata. Basta per convincersene sfogliare i verbali delle società popolari, i resoconti delle sedute del Consiglio generale della Comune. Vediamo la massa, come se fosse cosciente delle sue tendenze naturali all'indisciplina, animata dalla preoccupazione costante di disciplinarsi da sé. Essa ordina le proprie deliberazioni, richiama all'ordine coloro che sarebbero tentati di provocare il disordine. Benché nel 1793 la sua esperienza della vita pubblica sia del tutto recente, benché la maggior parte dei sanculotti (guidati, è vero, da piccolo borghesi istruiti) non sappiano ancora né leggere né scrivere, essa dà prova già di una propensione al self-government che ancora oggi i borghesi, ansiosi di conservare il monopolio della cosa pubblica, si ostinano, contro ogni evidenza, a negarle e che alcuni teorici rivoluzionari, imbevuti della loro “superiorità” intellettuale, hanno a volte tendenza a sottovalutare [9].

Democrazia diretta e avanguardia

Ma, allo stesso tempo, le difficoltà, le contraddizioni del self government fanno la loro apparizione. La mancanza d'istruzione ed il relativo ritardo della loro coscienza politica sono altrettanti ostacoli alla piena partecipazione delle masse alla vita pubblica. Tutto il popolo non ha la nozione dei suoi veri interessi. Mentre alcuni danno prova di una straordinaria lucidità per l'epoca, altri si lasciano facilmente sviare. La borghesia rivoluzionaria mette a profitto il prestigio che la sua lotta senza compromessi le vale contro le conseguenze dell'antico regime per inculcare ai sanculotti un'ideologia seducente ma fallace e che, di fatto, va incontro alle loro aspirazioni di piena eguaglianza. Se si sfogliano le voluminose raccolte dei rapporti degli agenti segreti del ministero dell'Interno [10], si vedono gli indicatori riferire dei discorsi uditi per strada, effettuati da uomini del popolo, e di cui il contenuto è a volte rivoluzionario, a volte controrivoluzionario. E questi discorsi sono consegnati alla rinfusa, come se fossero tutti, allo stesso titolo, le espressioni della vox populi, senza stabilire tra di loro una discriminazione né analizzare le loro contraddizioni evidenti.

La relativa confusione del popolo e soprattutto dei lavoratori manuali ancora privi di istruzione, lascia il campo libero a delle minoranze, più educate o più coscienti. È così che alla sezione della Casa Comune un piccolo nucleo “faceva fare tutto quel che voleva” alla società sella sezione “composta da un gran numero di massoni” [11]. In molte società popolari, malgrado tutta la fatica e tutte le precauzioni prese per assicurare il funzionamento più perfetto possibile della democrazia, delle “frazioni” guidano il gioco, in un senso o nell'altro e a volte si oppongono l'una all'altra. Ho esposto nel mio libro [12] come i Giacobini, non si fidassero delle assemblee generali delle sezioni che essi consideravano come poco sicure, lo infiltrano dall'interno, per mezzo di un pugno di uomini scelti con cura e retribuiti, con funzionari politici in qualche modo: i membri del comitato rivoluzionario locale. Questa “infiltrazione”, essi la esercitavano al contempo contro i loro avversari di destra e contro i loro avversari di sinistra. Ma, quando l'avanguardia estremista entrò in conflitto aperto con i Giacobini robespierristi, essa dovette creare, contro la frazione giacobina, una nuova frazione, più radicale: la società delle sezioni, ed una lotta molto viva si svolse tra le due frazioni per il controllo della sezione.

 In provincia, i funzionari locale erano, in teoria, elusi democraticamente dalle società popolari. Ma, in pratica, troppo spesso la piccola frazione che costituiva la cerchia immediata del rappresentante in missione faceva approvare dall'assemblea delle liste preparate in precedenza [13].

 Uno scrittore di destra, Augustin Cochin, ha scritto, ai nostri giorni, un intero libro [14] per tentare di provare che la democrazia diretta del 1793 non era che una caricatura di democrazia, perché, nelle società popolari, un “circolo interno” di alcuni agitatori faceva legge su una maggioranza passiva e conformista. Ma l’intenzione dell’autore è troppo evidente: egli cerca di calunniare la democrazia. L'accento è posto, non sulle sue imprese esplosive, ma sulle deficienze del suo noviziato. Inoltre, la questione non può essere affrontata in astratto. Manca alla dimostrazione troppo ingegnosa e troppo interessata di Augustin Cochin il criterio di classe. La democrazia non deve essere considerata soltanto nella sua forma, esse deve essere apprezzata in funzione di coloro al beneficio dei quali funziona: ogni volta che “frazione” è costituita da un'avanguardia audace, che guida e stimola una maggioranza timorata o che non ha ancora una coscienza chiara dei suoi interessi, l'intervento di questa minoranza è, in una certa misura, benefattrice.

 La grande lezione del '93, non è soltanto che la democrazia diretta sia fattibile, è anche che l'avanguardia di una società, quando essa è ancora una minoranza in rapporto alla massa del paese che essa trascina, non può evitare, in questa battaglia di vita o di morte qual è una Rivoluzione, di imporre la sua volontà alla maggioranza, innanzitutto, e di preferenza, con la persuasione, e, se la persuasione fallisce, con la costrizione. Qui, non volendo ripetermi, devo rinviare il lettore alla sezione dell'Introduzione dedicata alla "dittatura del proletariato" [15]. Ho tentato di dimostrare che è nell'esperienza stessa della Rivoluzione francese che Marx ed Engels hanno attinto questa famosa nozione, aggiungendovi io stesso il correttivo che abbiamo a che fare, in realtà, nel 1793, con due tipi di "dittatura" antitetiche: la "dittatura" borghese dall'alto, quella del governo rivoluzionario, dittatura popolare dal basso, quella dei sanculotti in armi, organizzati democraticamente nei loro club e nella Comune.

Su questo punto, tuttavia, il mio libro comportava una lacuna. Avrei dovuto precisare che la nozione di "dittatura del proletariato" non è veramente mai stata elaborata dai suoi autori. Senza pretendere, certo, come Kautsky, all'epoca in cui era diventato riformista, che non è nella loro opera che un Wörtchen, un parolina senza importanza, pronunciata occasionalmente (gelegentlich) [16], siamo obbligati di constatare che essi non l'hanno menzionata che raramente, ed ogni volta troppo brevemente, nei loro scritti. E quando, in particolare, essi la scoprono nella Rivoluzione francese, i termini che essi impiegano sono lungi dall'essere chiari [17], e sono discutibili. Infatti, i rivoluzionari dell'anno II, convinti com'erano della necessità di misure d'eccezione, del ricorso alla costrizione, aborrivano ad impiegare la parola dittatura. La Comune del 1793, come la sua continuatrice del 1871, voleva guidare e non “imporre la sua supremazia” [18]. Marat stesso, il solo rivoluzionario del suo tempo che si augurò la dittatura, era obbligato a ricorrere a delle precauzioni di linguaggio: egli chiedeva una "guida" e non un "maestro". Ma, anche sotto questa forma velata, scandalizzò i suoi fratelli d'arme e si attirò le loro vive proteste.

Che si capisca: la democrazia aveva appena emesso il suo primo vagito. Il tiranno era stato rovesciato da poco, la Bastiglia era stata rasa al suolo. La parola dittatura suonava male. Risvegliava l'idea di una specie di ricaduta nella tirannia, nel potere personale. Infatti, per degli uomini del XVIII secolo, nutriti di ricordi antichi, la dittatura aveva un suono preciso e temibile. Essi si ricordavano - e l'Encyclopédie era lì a ricordarglielo - che i Romani, "avendo cacciato i loro re, si videro obbligati, in tempi difficili, a creare, a titolo temporaneo, un dittatore che godeva di un potere più grande di quanto avessero mai avuto gli antichi re". Essi si ricordavano che, più tardi, l'istituzione degenerando, Silla e Cesare si erano fatti proclamare dittatori perpetui ed avevano esercitato una sovranità assoluta che andava, nel caso del secondo, sino a farsi sospettare di mire monarchiche. Essi non volevano né un nuovo monarca né un nuovo Cesare.

Della rivoluzione inglese, gli uomini del 1793 avevano un ricordo ancora più vivo. Come avrebbero potuto dimenticare che nel secolo precedente Oliver Cromwell, dopo aver rovesciato un sovrano assoluto, aveva usurpato il potere popolare, instaurato una dittatura ed anche tentato di farsi incoronare re? Essi si fidavano come della peste di un nuovo Cromwell e  fu alla vigilia del Termidoro, una delle loro lamentele contro Robespierre [19].

Infine, i sanculotti della base, gli uomini delle società popolari avevano una diffidenza istintiva verso la parola dittatura, perché quest'ultima non avrebbe tradotto che una parte della realtà rivoluzionaria: essi volevano innanzitutto convincere, aprire a tutti le porte della nascente democrazia, e non fecero ricorso alla costrizione che quando coloro che avrebbero voluto convincere ed ammettere nella democrazia risposero loro con il piombo.

Forse essi avevano l'intuizione che è sempre un errore prendere in prestito delle parole dal vocabolario del nemico. “Sovranità del popolo” è, come lo sottolineava già Henri de Saint-Simon [20], uno di questi prestiti spiacevoli. Il popolo, il giorno in cui si amministra da sé, non è il sovrano di nessuno. “Dispotismo della libertà” (formula che gli uomini del 93 arrischiarono a volte ad impiegare preferendolo a “dittatura”, perché aveva una risonanza più collettiva), “dittatura del proletariato”, non sono meno antinomici. Il genere di costrizione che l'avanguardia proletaria si trova obbligata ad esercitare sui controrivoluzionari è di una natura così fondamentalmente differente dalle forme di oppressione del passato ed è compensata da un grado così avanzato di democrazia per gli oppressi della vigilia che la parola dittatura giura con quella di proletariato.

Questa è stata l'opinione dei collettivisti libertari tipo Bakunin, ben decisi a non trattare con i borghesi se quest'ultimi si pongono contro la Rivoluzione sociale, ma respingendo allo stesso tempo, in modo categorico, ogni parola d'ordine di “dittature sedicenti rivoluzionarie” [21]. In quanto ai riformisti, essi non respingono, soltanto le parole “dittatura del proletariato” ma anche ciò che è stato definito come valido nel loro contenuto. Anche per troppo tempo, i rivoluzionari che si richiamavano al marxismo non hanno osato porre delle riserve in quanto alle parole, per paura di vedersi sospettati di “opportunismo”.

L'imprecisione dei termini compare ancora più chiaramente se si risale alle fonti i babuvisti furono i primi a parlare di "dittatura" rivoluzionaria. Se ebbero il merito di trarre la netta lezione dalla sottrazione della rivoluzione da parte della borghesia, si sa che essi apparvero troppo tardi, in un'epoca in cui il movimento delle masse aveva reso l'anima. Minoranza minuscola e isolata, essi dubitarono della capacità del popolo a dirigersi, per lo meno nell'immediato. E si augurarono una dittatura, sia la dittatura di uno solo, sia quella di "mani saggiamente e fortemente rivoluzionarie" [22].

Il comunista tedesco Weitling e il rivoluzionario francese Blanqui presero in prestito dai babuvisti questa concezione della dittatura. Incapaci di legarsi a un movimento di massa ancora embrionale, a un proletariato ancora troppo ignorante e demoralizzato per governarsi da sé, essi credettero che piccole minoranze audaci avrebbero potuto impadronirsi del potere per sorpresa e instaurare il socialismo dall'alto, per mezzo della centralizzazione dottrinaria più rigorosa, aspettando che il popolo sia maturo per dividere il potere con i suoi capi. Mentre l'idealista Weitling prendeva in considerazione una dittatura personale, quella di un "nuovo Messia", Blanqui, più realista, più vicino al movimento operaio nascente, parlava di "dittatura parigina", e cioè del proletariato parigino, ma, nel suo pensiero, il proletariato non era ancora capace di esercitare questa "dittatura" se non attraverso persona interposta, attraverso la mediazione della sua elite istruita, di Blanqui e della sua società segreta [23].

Marx e Engels, benché opposti alla concezione minoritaria e volontaristica dei blanquisti, credettero dovere, nel 1850, fare a quest'ultimi la concessione di riprendere la loro celebre formula [24], giungendo, questo stesso anno, sino a identificare comunismo e blanquismo [25]. Senz'altro, nello spirito dei fondatori del socialismo scientifico, la costrizione rivoluzionaria sembra essere esercitata dalla classe operaia e non, come presso i blanquisti, da un'avanguardia distaccata della classe [26]. Ma essi non hanno mai differenziato in modo sufficientemente netto una tale interpretazione della "dittatura del proletariato" da quella dei blanquisti. Più tardi, Lenin, richiamandosi alo stesso tempo al "giacobinismo" e al "marxismo", inventerà la concezione della dittatura di un partito che si sostituisce alla classe operaia, agendo per procura e in suo nome e i suoi discepoli dell'Ural, andando sino in fondo alla sua logica, proclameranno chiaramente, senza essere sconfessati, che la dittatura del proletariato sarebbe una dittatura sul proletariato! [27].

Ricostituzione dello Stato

La doppia esperienza della Rivoluzione francese e della Rivoluzione russa ci insegna che tocchiamo qui un punto centrale di un meccanismo al termine del quale la democrazia diretta, il self-government del popolo, muta gradualmente, attraverso l'instaurazione della "dittatura" rivoluzionaria, nella ricostituzione di un apparato di oppressione del popolo. Beninteso, il processo non è assolutamente identico nelle due rivoluzioni. La prima è una rivoluzione essenzialmente borghese (benché contenente, già, un embrione di rivoluzione proletaria). La seconda è una rivoluzione essenzialmente proletaria (benché avente da compiere allo stesso tempo i compiti della Rivoluzione borghese). Nella prima, non è la "dittatura" dall'alto (che, tuttavia, aveva già fatto la sua apparizione), è la "dittatura" dall'alto, quella del "governo rivoluzionario" borghese che fornisce il punto di partenza di un nuovo apparato di oppressione. Nel secondo, è a partire dalla "dittatura" dal basso, quella del proletariato in armi, al quale, ben presto, si sostituisce il "Partito", che l'apparato di oppressione si è infine ricostituito. Ma nei due casi, malgrado questa differenza importante, un'analogia salta agli occhi: la concentrazione del potere, la "dittatura" sono presentate come il prodotto della necessità [28]. All'interno come all'esterno, la Rivoluzione è in pericolo. La ricostituzione dell'apparato di oppressione è invocato come indispensabile allo schiacciamento della contro-rivoluzione.

Non volendo ripetermi, mi limiterò qui a rinviare il lettore al capitolo [29] nel quale ho tentato di descrivere, dettagliatamente, il "rafforzamento del potere centrale" e mostrato come, alla fine del 1793, la borghesia si applicò nel distruggere con le proprie mani il regime essenzialmente democratico e decentralizzatore che, nella sua fretta nel sopprimere il centralismo rigoroso dell'antico regime, si era dato due anni prima.

La "necessità", il pericolo contro-rivoluzionario furono veramente il solo motivo di questo brusco voltafaccia? È quanto pretendono la maggior parte degli storici di sinistra. Georges Lefebvre afferma, nella sua critica del mio libro, che la Rivoluzione poteva essere salvata soltanto se il popolo era "inquadrato e commandato da borghesi". "Si dovevano radunare tutti gli sforzi della nazione a profitto dell'esercito; ciò non si poteva fare che per mezzo di un governo forte e centralizzato. La dittatura dall'alto... poteva riuscirvi; oltre alle capacità che gli sarebbero mancate, essa non avrebbe potuto far a meno di un piano d'insieme e di un centro esecutivo [30]. Albert Soboul valuta che la democrazia diretta dei sanculotti era, per via della sua "debolezza", impraticabile nella crisi che la Repubblica stava attraversando [31]. Prima di loro, Georges Guy-Grand, minimizzando la capacità politica dell'avanguardia popolare, aveva sostenuto: "Il popolo di Parigi non sapeva cosa fare delle sommosse. Le sommosse servono per distruggere, ed a volte si deve distruggere; ma demolire delle Bastiglie, massacrare dei prigionieri, puntare dei cannoni sulla Convenzione non bastava a far vivere un paese. Quando si dovette ricostruire i quadri, far funzionare le industrie e le amministrazioni, si dovette necessariamente ricorrere ai soli elementi disponibili che erano borghesi" [32].

Per la mia modesta parte, non credo di aver mai sottovalutato il contributo delle tecniche borghesi nella vittoria finale degli eserciti della Repubblica. Quando Georges Lefebvre mi rimprovera di non aver detto nulla sugli "ostacoli materiali", sulle "difficoltà nemiche" contro le quali urtavano gli approvvigionamenti, le produzioni di guerra, le forniture militari, ecc. [33], sono tentato di opporgli le pagine che ho dedicato a Robert Lindet [34], organizzatore di un "sistema metodico e quasi scientifico di requisizioni estendentisi a tutto il territorio nazionale", "tecnica" brillante che "assicurò l'approvvigionamento degli eserciti", e quelle in cui ammetto che la creazione di un potere forte, la centralizzazione amministrativa, l'organizzazione razionale e metodica delle requisizioni, delle produzioni di guerra, della condotta delle operazioni militari", "questa abbozzo di Stato totalitario, come si dice oggi" conferirono al governo rivoluzionario "una forza di cui nessun altra potenza d'Europa disponeva all'epoca [35]".

Ma non è certo soltanto attraverso queste tecniche e dall'alto che la Rivoluzione poteva essere salvata. Ho dimostrato, nel mio libro, che prima che questa centralizzazione rigorosa fosse instaurata, una collaborazione relativamente efficace si era istituita, alla base, tra l'amministrazione degli approvvigionamenti e le società popolari, tra il governo e i comitati rivoluzionari. Il rafforzamento del potere centrale soffocò e uccise l'iniziative dall'alto che era stato il nerbo della Rivoluzione. La tecnica borghese fu sostituita dalla foga popolare. La Rivoluzione perse la sua forza essenziale, il suo dinamismo interno [36].

D'altronde, confesso di non fidarmi molto di coloro che invocano il pretesto della "competenza" per legittimare, in periodo rivoluzionario, l'uso esclusivo e abusivo delle "tecniche" borghesi. Innanzitutto, perché gli uomini del popolo sono meno ignoranti, meno incompetenti di quanto, per i bisogni della causa, si voglia credere; poi, perché i plebei del 1793, quando erano sprovvisti di capacità tecniche, supplivano a questa mancanza attraverso il loro ammirevole senso della democrazia e l'alta coscienza che essi avevano del loro dovere verso la Rivoluzione; infine, perché le tecniche borghesi, ritenute indispensabili e insostituibili, misero troppo spesso a vantaggio della loro situazione per intrigare contro il popolo e anche stringere dei legami sospetti con dei controrivoluzionari. I Carnet, i Cambon, i Lindet, i Barère furono dei grandi commessi della borghesia, ma, credo di averlo dimostrato, nemici giurati dei sanculotti. In Rivoluzione, un uomo mancante di competenza ma devoto anima e corpo alla causa del popolo, assumesse delle responsabilità civili o militari, vale meglio di una competenza pronta a tradire [37].

Durante i circa sei mesi in cui sbocciò la democrazia diretta, il popolo diede prova del suo genio creativo; rivelò, anche se in modo ancora embrionale, che esistevano altre tecniche rivoluzionarie oltre a quelle della borghesia, di quelle dall'alto in basso. Furono senza dubbio infine quest'ultime che prevalsero perché, all'epoca, la borghesia aveva una maturità e un'esperienza che gli conferivano un'enorme preminenza sul popolo. Ma l'anno II della Repubblica, se si sa decifrare il suo messaggio, annuncia che le feconde potenzialità delle tecniche rivoluzionarie dal basso un giorno prevarranno, nella rivoluzione proletaria, sulle tecniche ereditate dalla borghesia giacobina.

Per terminare con questo punto, conservo la convinzione che il rafforzamento del potere centrale, operato alla fine del 1793, non aveva come unico obiettivo la necessità di comprimere la contro-rivoluzione. Se alcune delle disposizioni adottate trovano facilmente la loro giustificazione nella suddetta necessità, altre non possono spiegarsi che attraverso la volontà cosciente di reprimere la democrazia diretta dei sanculotti. Non è forse significativo, ad esempio, che il decreto del 4 dicembre 1793 sul rafforzamento del potere centrale sia coinciso con un affievolimento e non un aggravamento della severità nei confronti dei contro-rivoluzionari? Jaurès ha capito molto bene che questo decreto era, per una buona parte, una macchina da guerra contro gli "Hebertisti", e cioè, di fatto, contro l'avanguardia popolare [38]. Non è un caso che Albert Mathiez, abituato a "considerare la Rivoluzione dall'alto" [39], abbia tracciato un parallelo tra la "dura" dittatura del Comitato di salute pubblica del 1793 e quella del 1920 in Russia.

L'embrione di una burocrazia plebea

Per il fatto che la Grande Rivoluzione non fu che borghese e che essa si accompagnò ad un embrione di Rivoluzione proletaria, vi si vede apparire il germe di un fenomeno che assumerà tutta la sua ampiezza nella degenerazione della Rivoluzione russa: già nel 1793, la democrazia dal basso ha fatto nascere una casta di plebei che si sarebbe progressivamente differenziata dalla massa e la cui aspirazione era quella della confisca a loro profitto della Rivoluzione popolare. Ho cercato di analizzare la mentalità ambivalente di questi "plebei" presso cui la fede rivoluzionaria e gli appetiti materiali erano strettamente intrecciati. La Rivoluzione appariva loro, secondo l'espressione di Jaurès, "come un ideale e allo stesso tempo come una carriera". Essi servirono la rivoluzione borghese nello stesso tempo in cui se ne servirono. Robespierre e Saint-Just, come più tardi doveva farlo Lenin, denunciarono le ambizioni di questa burocrazia nascente e già invadente [40].

Albert Soboul, da parte sua, mostra (in uno studio ancora inedito) come i più attivi e i più coscienti dei sanculotti delle sezioni ottennero degli incarichi retribuiti. La preoccupazione di salvaguardare i loro interessi personali, oramai legati a quelli del potere, fece loro acquisire una mentalità conformista. Essi diventarono molto presto degli strumenti docili nelle mani del potere centrale. Da militanti si trasformarono in impiegati. Il loro assorbimento da parte dell'apparato dello Stato, nello stesso tempo in cui indebolì la democrazia all'interno delle sezioni, ebbe come risultato una sclerosi burocratica che privò l'avanguardia popolare di una buona parte dei suoi quadri.

Ma Soboul, la cui attenzione è soprattutto attratta dalla coesione delle forze montagnarde così come dai loro conflitti interni, non ha occhi che per i militanti la cui promozione li rese docili servitori del governo rivoluzionario borghese. Ho dimostrato che un certo numero di essi, coloro che ho chiamato i plebei hebertisti, entrarono in aperto conflitto con il Comitato di salute pubblica. Se il loro attaccamento al diritto borghese, alla proprietà borghese derivava dalle loro stesse brame, essi avevano tuttavia degli interessi particolari da difendere contro la borghesia rivoluzionaria. Quest'ultima, infatti, non voleva abbandonare loro che una parte quanto più ristretta della torta: innanzitutto perché questa enorme plebe budgettivora costava molto cara, e poi perché la borghesia diffidava della sua origine e del suo attaccamento popolare e, soprattutto, del sostegno ottenuto demagogicamente dai sobborghi allo scopo di occupare tutte le cariche, infine perché la borghesia intendeva conservare tra le mani dei suoi "tecnici" fidati il controllo del governo rivoluzionario. La lotta per il potere che oppose i plebei ai tecnici fu delle più vive e fu, in fin dei conti, risolta con la ghigliottina. Alcuni settori importanti, come il ministero della Guerra, i fondi segreti, le produzioni di guerra, ecc. furono la posta di questa rivalità. La battaglia per le produzioni di guerra è particolarmente rivelatrice perché qui, già due modi antagonistici di gestione economica si affrontarono: la libera impresa e ciò che oggi chiamiamo il "capitalismo di Stato". Se i plebei erano giunti ai loro scopi e se le produzioni di guerra erano state nazionalizzate, come essi lo richiedevano, una parte dei benefici della produzione, ambite e infine accaparrate dalla borghesia rivoluzionaria, finirono nelle loro tasche [41].

Non credo che Trotsky, non completamente informato, abbia del tutto ragione quando afferma che lo stalinismo "non aveva nessuna preistoria", che la rivoluzione francese non ha conosciuto nulla che somigliasse alla burocrazia sovietica, scaturita da un partito rivoluzionario unico e che affondava le sue radici nella proprietà collettiva dei mezzi di produzione [42]. Penso, al contrario, che i plebei hebertisti annunciavano con più di un tratto i burocrati russi dell'era staliniana [43]. Ma, nel 1793, malgrado i loro tratti specifici fossero già relativamente manifesti, e che la parte di potere che essi si attribuivano non fosse trascurabile, essi non poterono prevalere sulla borghesia, che era la classe più dinamica, meglio organizzata, più "competente" e quella che meglio corrispondeva alle condizioni oggettive dell'epoca; ed è infine la borghesia, non i plebei, che operò, a suo esclusivo profitto, il "rafforzamento del potere centrale".

L'"anarchia" dedotta dalla Rivoluzione francese

Non appena terminata la Rivoluzione francese i "teorici" d'avanguardia, come si direbbe oggi, si immersero con passione ardente e una lucidità spesso notevole all'analisi dei suoi meccanismi e alla ricerca dei suoi insegnamenti. La loro attenzione si concentrò essenzialmente su due grandi problemi: quello della "Rivoluzione permanente" e quello dello Stato. Essi scoprirono, innanzitutto, che la grande Rivoluzione, per il fatto di essere stata borghese, aveva tradito le aspirazioni popolari e che doveva essere continuata sino alla liberazione totale dell'uomo. Essi ne dedussero, tutti quanti [44], il socialismo. Quest'aspetto del problema è stato esposto in dettaglio nel mio libro e non vi tornerò sopra. Ma alcuni di loro scoprirono anche che, nella Rivoluzione, un potere popolare di un nuovo genere, orientato dal basso verso l'alto, aveva fatto la sua comparsa storica e che era stato infine sostituito da un apparato di oppressione dall'alto verso il basso, potentemente ricostituito. E si chiesero con angoscia come il popolo avrebbe potuto in futuro evitare di vedersi sequestrare la sua Rivoluzione. Essi ne dedussero l'anarchia.

Il primo che, sin dal 1794, intravide questo problema fu l'Arrabbiato (Enragé) Varlet. Nel suo libricino edito molto prima di Termidoro, scrisse questa frase profetica: "Per ogni essere che ragiona, governo e rivoluzione sono incompatibili". E accusò il "governo Rivoluzionario" di avere, in nome della salute pubblica, "instaurato una dittatura" [45]. Questa è la conclusione, scrivono gli storici dell'anarchismo, che il primo degli Arrabbiati trasse dal 93, e questa conclusione è anarchica"[46]. Vi era tuttavia in questa illuminazione di genio, un errore, che questi storici omettono di rivelare. Benché il suo compagno di lotta, Jacques Roux, due anni prima, avesse ammesso che nelle circostanze rivoluzionarie si era "costretti a ricorrere a delle misure violente"[47], Varlet non seppe distinguere tra la necessità della costrizione rivoluzionaria, esercitata dal popolo in armi sui contro-rivoluzionari, e la dittatura esercitata da un'ampia parte contro l'avanguardia popolare da parte della borghesia rivoluzionaria. Ma vi era tuttavia nel suo libretto un pensiero profondo: una rivoluzione guidata dalle masse e un potere forte (contro le masse) sono due cose incompatibili [48].

Questa conclusione i babuvisti la trassero a loro volta: "I governanti," scriveva Babeuf, "non fanno delle rivoluzioni se non per continuare a governare. Noi ne vogliamo fare una per assicurare per sempre la felicità del popolo attraverso la vera democrazia".

E Buonarroti, suo discepolo, prevedendo con una straordinaria prescienza, il sequestro delle future rivoluzioni da parte di nuove "elite", aggiungeva: "Se si formasse... nello Stato una classe esclusivamente dedita ai principi dell'arte sociale, delle leggi e dell'amministrazione, essa troverebbe presto il segreto di crearsi delle distinzioni e dei privilegi".

Buonarroti ne deduceva che soltanto la soppressione radicale delle ineguaglianze sociali, che soltanto il comunismo  avrebbe permesso di liberare la società dal flagello dello Stato: "Un popolo senza proprietà e senza i vizi e i crimini che essa genera... non necessiterebbe del bisogno del grande numero di leggi sotto le quali gemono le società civilizzate d'Europa" [49].

Ma i babuvisti non seppero trarre tutte le conseguenze di questa scoperta. Isolati dalle masse, essi si contraddirono, come abbiamo visto, reclamando, oltrettutto la dittatura di un solo uomo o di una "saggia" elite, il che farà scrivere, più tardi a Proudhon che "la negazione governativa che gettò un bagliore, presto soffocato, attraverso le manifestazioni... degli Arrabbiati e degli Hebertisti sarebbe scarturita dalle dottrine di Babeuf, se Babeuf avesse saputo ragionare e dedurre il suo proprio principio" [50].

È a Proudhon che spetta il merito storico di aver tratto dalla Rivoluzione francese un'analisi veramente approfondita del problema dello Stato. L'autore di Idée générale de la Révolution au XIX siècle [Idea generale della Rivoluzione nel XIX secolo] (1851) [51] si dedica, dapprima, ad una critica della democrazia borghese e parlamentare, della democrazia dall'alto, della democrazia attraverso decreti. Ne denuncia l'"inganno". Se la prende con Robespierre, avversario dichiarato della democrazia diretta. Sottolinea le insufficienze della costituzione democratica del 1793, punto di partenza senz'altro, ma compromesso bastardo tra democrazia borghese e democrazia diretta, che prometteva tutto al popolo e non gli dava nulla e che inoltre, presto promulgata, fu rinviata alle calende greche. E, penetrando al cuore del problema, dichiara, seguendo Varlet, che "proclamando la libertà delle opinioni, l'eguaglianza davanti alla legge, la sovranità del popolo, la subordinazione del potere al paese, la Rivoluzione ha fatto della società e del governo due cose incompatibili".

Afferma la "incompatibilità assoluta del potere con la libertà". E pronuncia una folgorante requisitoria contro lo Stato: "Nessuna autorità, nessun governo, anche popolare: la Rivoluzione è là... Il governo del popolo sarà sempre l'espediente del popolo... Se la Rivoluzione lascia sussistere il Governo da qualche parte, esso tornerà ovunque". E se la prende contro "i più arditi tra i pensatori", i socialisti "autoritari" che, pur ammettendo i misfatti dello Stato, "sono giunti a sostenere che il Governo era senz'altro un flagello... ma un male necessario". "Ecco perché", egli aggiunge, ... "le rivoluzioni più emancipatrici... sono sfociate costantemente in un atto di fede e di sottomissione al potere; perché tutte le rivoluzioni non sono servite che a ricostituire la tirannia". "Il popolo, invece di un protettore,... si dà un tiranno... Ovunque e sempre, il governo, per quanto popolare sia stato alla sua origine,... dopo essersi mostrato per un po' di tempo liberale,... è diventato a poco a poco eccezionale, esclusivo".

La centralizzazione operata a partire dal decreto del 4 dicembre 1793, egli la condanna con un lucido rigore. Questa centralizzazione, poteva essere comprensibile durante l'antica monarchia, ma "con il pretesto della Repubblica una e indivisibile, sottrarre al popolo la disponibilità delle proprie forze;... trattare da federalisti, e in quanto tali designare alla proscrizione coloro che si dicono favorevoli alla libertà e sovranità: equivale a mentire al vero spirito della Rivoluzione francese, alle sue tendenze più autentiche... Il sistema della centralizzazione, che ha prevalso nel '93..., non è altra cosa che quello della feudalità trasformata... Napoleone, che vi pose mano per ultimo, ne ha reso testimonianza". Più tardi Bakunin, suo discepolo, gli farà eco: "Strana cosa, questa grande Rivoluzione che, per la prima volta nella storia, aveva proclamato la libertà, non più soltanto quella del cittadino, ma dell'uomo, - che si faceva l'erede della monarchia che essa uccideva, aveva resuscitato allo stesso tempo questa negazione di ogni libertà: la centralizzazione e l'onnipotenza dello Stato" [52].

Ma il pensiero di Proudhon va oltre e più in fondo ancora. Insegna che l'esercizio della democrazia diretta, che le formule più ingegnose in vista di promuovere un autentico autogoverno del popolo per il popolo (confuzione dei poteri legislativo ed esecutivo, elezione e revocabilità dei funzionari reclutati dal popolo al proprio interno, controllo popolare permanente), che questo sistema "irreprensibile" in teoria "non incontra nella pratica una difficoltà". Infatti, anche in questa ipotesi optima, l'incompatibilità tra la società e il potere rischia di sussistere: "Se il popolo intero, a titolo di sovrano, diventa governo, si cerca invano dove saranno i governati... Se il popolo così organizzato per il potere, non ha effettivamente più nulla sopra di lui, chiedo cosa ha sotto?". Non vi è via di mezzo: si deve "o lavorare o regnare". "Il popolo in massa passando allo Stato, lo Stato non ha più la minima ragione d'essere, poiché non resta più popolo: l'equazione del governo dà come risultato zero".

Come uscire da questa contraddizione, da questo "circolo infernale"? Proudhon risponde che bisogna dissolvere il governo nell'organizzazione economica.

"L'istituzione governativa... ha la sua ragione nell'anarchia economica. La rivoluzione, facendo cessare quest'anarchia e organizzando le forze industriali, la centralizzazione politica, non ha più pretesti".

Tuttavia vi è in Proudhon una grave lacuna. Egli attacca lo Stato in astratto. Il suo utopismo piccolo borghese lo rende incapace di definire come e perché lo Stato si dissolverà nella "organizzazione economica". Si accontenta di alcune formule vaghe come la "solidarietà industriale", il "regno dei contratti". Aggrappandosi alla proprietà privata, nella quale crede di trovare la garanzia della libertà, è opposto, in principio, alla gestione collettiva [53] e francamente ostile al comunismo. È qui che il materialismo storico di Marx illumina e concretizza la critica proudhoniana dello Stato: il potere politico, è il potere organizzato di una classe in vista dell'oppressione di un'altra classe e soltanto il comunismo, sopprimendo le condizioni di produzione borghesi, porrà fine all'antagonismo di classe e, di conseguenza, abolirà lo Stato [54]. Anarchici e marxisti sono d’accordo sul deperimento finale di quest'ultimo [55].

 Tuttavia, i marxisti sostengono che lo stato non potrà essere abolito subito dopo la Rivoluzione proletaria, ma soltanto al termine di un periodo di transizione più o meno lungo. I libertari rispondono che resuscitare lo Stato all'indomani della presa del potere da parte dei lavoratori, equivale a instaurare una nuova forma di oppressione. Tra questi due antipodi, sottoposti, nella Prima Internazionale, alla pressione opposta dei bakuninisti e dei blanchisti, oscilla il pensiero di Marx ed Engels....

[Traduzione di Ario Liberti]

NOTE

[1] Edgar Quinet, La Révolution [La Rivoluzione], 1865, edizione del 1869, I, p. 8.

[2] La lutte de classes sous la Première République [La lotta di classe durante la Prima Repubblica], 2 vol., Gallimard, 1946.

[3] Times, Literary Supplement, 15 novembre 1946.

[4] Kropotkin, La Grande Révolution, 1909, p. 745; tr. it: La Grande Rivoluzione, Edizioni Anarchismo, Catania, 1975. La maggior parte degli storici del pensiero socialista hanno avuto il torto di non sottolineare abbastanza che queste correnti di pensiero sono nate non soltanto nel cervello degli ideologi del XIX secolo (essi stessi eredi dei filosofi del XVIII secolo), ma anche nell'esperienza vivente della lotta di classe, in particolare quella del 1793. Questa lacuna è particolarmente visibile nel capitolo sulla Rivoluzione francese con il quale G. D. H. Cole apre la sua monumentale Storia del pensiero socialista [A History of Socialist Thought, 1953, I); tr. it: Storia del pensiero socialista. I precursori (1789-1850), Laterza, Bari, 1967.

[5] Boris Souvarine, Stalin, 1935, p. 265; tr. it: Stalin, Adelphi, Milano, 1983. Erich Wollenberg, The Red Army, 2^a ed., Londra 1940, p. 78-80; Isaac Deutscher, Stalin, 1953, p. 7; tr. it. Stalin, Longanesi, Milano, 1969.

[6] Albert Soboul, Classes et Lutte de classes sous la Révolution française, Pensée, janvier-février, 1954; tr. it: Classi e lotta di classe durante la Rivoluzione francese.

[7] Cfr. tra gli altri Marc-Antoine Jullien alla Societé populaire de La Rochelle, 5 mars 1793 in: Edouard Lockroy, Une mission en Vendée, 1793, p. 245, 248 (Daniel Guérin, l, p. 177-178).

[8] Cfr. Paul Sainte-Claire Deville, La Commune de l'an II, 1946.

[9] Per non dovermi ripetere, mi astengo dall'esporre qui un altro aspetto della democrazia diretta e comunale del 1793: la federazione, non avendo altro da aggiungere a quanto già sostenevo nel mio libro (I, 34-37). Vorrei tuttavia precisare che è a questa fonte che Proudhon, poi Bakunin hanno attinto il loro federalismo libertario.

[10] Pierre Caron, Paris sous la Terreur, 6 volumi, di cui 4 già usciti.

[11] Ibid., VI (di imminente uscita) (obs. Boucheseiche, 29-3-94). 12.

[12] Daniel Guérin II, p. 74.

[13] Lockroy, op. cit., p. 45, 57.

[14] Augustin Cochin, La Révolution et la libre pensée [La Rivoluzione e il Libero pensiero], 1924.

[15] Daniel Guérin, I, p. 37-41. Questa sezione non ha trovato il gradimento di alcuni anarchici (Cfr. Le Libertaire, del 3 gennaio 1947).

[16] Karl Kautsky, La Dictature du Prolétariat, [La dittatura del proletariato, SugarCo, Milano, 1977], Vienna, 1918; - dello stesso autore Materialistische Geschichtsaufassung, 1927, II, p. 409 ; - Cfr. Lenin, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky, 1918, ed. 1920; [tr. it. La rivoluzione proletaria e il rinnegato Kautsky, Opere scelte, Editori Riuniti - Edizioni Progress, Roma - Mosca, 1974.

[17] Così, nella sua Critica al Programma di Erfurt, 1891, Engels scrive che la Repubblica democratica è "la forma specifica della dittatura del proletariato, come l'ha già dimostrato la grande Rivoluzione francese".

[18] Daniel Guérin, I, p. 35-36, 20. Ibid., p. 39.

[19] Saint-Just avendo proposto che il potere fosse concentrato tra le mani di Robespierre, la prospettiva di una dittatura personale suscitò una protesta tra i suoi colleghi, e Robert Lindet avrebbe esclamato: "Non abbiamo fatto la Rivoluzione a profitto di uno solo". (Daniel Guérin, II; p. 273-274).

[20] Cit. da Daniel Guérin, I, p. 23.

[21] Bakunin, articolo apparso sull'Egalité del 26 giugno 1869 in Mémoire de la Fédération jurassienne..., Sonvillier, 1873, annesso; - (Oeuvres, edizione Stock) IV, p. 344; - "Programma dell'Organizzazione rivoluzionaria dei Fratelli internazionali" in L'Alliance Internationale de la Démocratie socialiste et l'Association Internationale des Travailleurs, Londres-Hambourg, 1873. Tuttavia Bakunin ammette che per "dirigere" la Rivoluzione, una "dittatura collettiva" dei rivoluzionari è necessaria, ma una "dittatura senza emblema, senza titolo, senza diritto ufficiale, e tanto più potente in quanto non avrà le forme del potere" (lettera a Albert Richard, 1870, in Richard, Bakounine et l'Internationale, éd. Lione, 1896).

[22] Philippe Buonarroti, Conspiration pour l'Egalité dite de Babeuf, 1828, p. 93, 134, 139, 140 (D. G., I, p. 40); [tr. it.: La Congiura per l'Eguaglianza detta di Babeuf, Einaudi, Torino, 1971].

[23] Kautsky, La dictature di prolétariat, [tr. it.: La dittatura del proletariato, SugarCo, Milano, 1977], cit. - Prefazione di V. P. Volguine ai Textes Choisis di Blanqui, 1955, p. 20, 41.

[24] Cfr. “Cahiers du bolchevisme”, 14 marzo 1933, p. 451.

[25] Marx, La lutte des classes en France, 1850, éd. Schleicher, 1900, p.147; [tr. it.: Rivoluzione e reazione in Francia (1848-1850), Einaudi, Torino, 1976].

[26] Maximilien Rubel, Pages choisies de Marx, 1948, p. L. note et 224-225.

[27] Cfr. Léon Trotsky, Nos Taches politiques, Genève, 1904 (in russo), [I nostri compiti politici, Samonà e Savelli, Roma, 1972], alcuni brani in: Deutscher, The Prophet Armed, Trotsky: 1879-1921, New York e Londra, 1954, p. 88-97; [tr. it.: Il profeta armato, Longanesi, Milano, 1956, 1983; Pgreco, Milano, 2011]. Conviene precisare che il pensiero di Lenin, in seguito, oscillerà tra una concezione blanquista e una concezione più democratica della "dittatura del proletariato".

[28] Cfr. Proudhon, Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, 1851 (Oeuvres Complètes, Rivière) p. 126-127 [tr. it. parziale: L'idea della Rivoluzione nel XIX secolo, Centro Editoriale Toscano, Firenze, 2001]; - Deutscher, op. cit., p. 8-9 (secondo Albert Sorel).

[29] Daniel Guérin, II, p. 1-16.

[30] Georges Lefebvre, Annales Historiques..., aprile-Giugno 1947, p. 175.

[31] Albert Soboul, Robespierre and the Popular Movement of 1793-1794, in: Past and Present, maggio 1954; p. 6.

[32] Georges Guy-Grand, La démocratie et l'après-guerre, 1922 p. 230.

[33] Lefebvre, ibid., p. 177.

[34] Daniel  Guérin, I, p. 347, II, p. 22-23.

[35] Oggi, allo stesso modo, le critiche più severe della dittatura staliniana non contestano che delle tecniche analoghe hanno fatto dell'URSS, soprattutto sul piano atomico, una delle due più grandi potenze del mondo.

[36] Daniel Guérin, II, p. 22-23.

[37] Daniel Guérin I, p. 185, 188, 223.

[38] Daniel Guérin II, p. 3-7.

[39] Georges Lefebvre, Etudes sur la Révolution française, 1954, p. 21.

[40] Daniel Guérin, I, p. 251-256.

[41] Daniel Guérin, I, p. 255, 326 ; II, p. 125-128.

[42] Trotsky, Staline, 1948, p. 485, 556, 559-560; [tr. it.: Longanesi, Milano, 1947].

[43] Allo stesso modo, sul piano militare, una volta eliminate i generali dell'antico regime, traditori della Rivoluzione, quest'ultima fecero sorgere, accanto ai generali sanculotti, devoti ma spesso incompetenti, un nuovo tipo di giovani capi usciti dalle fila, capaci ma divorati dall'ambizione, e che più tardi, si faranno gli strumenti della reazione e della ditattura militare. In una certa misura, questi futuri marescialli dell'Impero sono la prefigurazione dei marescialli sovietici (D. G., I, p. 229-230).

[44] Ritroviamo l'espressione "rivoluzione permanente" sotto la penna di Bakunin come sotto quella di Blanqui e di Marx.

[45] Varlet, L'Explosion, 15 vendémiaire an III (D. G., II, p. 59).

[46] Alain Sergent e Claude Harmel, Histoire de l'Anarchie, 1949, p. 82.

[47] Jacques Roux, Publiciste de la République Française, n° 265 (D. G., I, p. 85).

[48] Daniel  Guérin, II, p. 59.

[49] Babeuf, Tribun du Peuple, II, 294, 13 aprile 1796; - Buonarroti, op. cit., p. 264-266 (D. G., II, p. 347-348). 53.

[50] Proudhon, Idée générale..., p. 195.

[51] Du principe d'autorité, p. 177-236.

[52] Bakunin, Oeuvres, I, ll.

[53] Tuttavia Proudhon ammette la gestione collettiva dei "grandi mezzi di produzione" come "ad esempio, le ferrovie" (Idée générale..., cit., p. 175). Bakunin, benché discepolo di Proudhon, si alleerà, contro i proudhoniani, al collettivismo della Prima Internazionale (congresso di Bruxelles, 1868). Tuttavia, ripudierà sempre il "comunismo di Stato".

[54] Manifesto comunista, 1847, Ed, Costes, 1953, p. 96-97; - Marx, “Neue Rheinische Zeitung”, 1850, in: Pages choisies, a cura di Rubel, 1948, p. 170.

[55] Bakunin, Oeuvres, IV, p. 250; Les prétendues scissions de l'Internationale, Londres, 5 mars 1872, p. 49; James Guillaume, L'Internationale: II, 1907, p. 298.

Utopia come alternativa

Otto Rühle e la sua utopia antiautoritaria 

di Henry Jacoby

I precursori

Lungo l'arco della storia del mondo occidentale si muove una corrente d'opposizione diretta contro l'autorità come tale. Il lungo processo in cui l'autorità si organizza come stato e fa dell'uomo libero un suddito soggetto al pagamento di imposte, viene continuamente interrotto dalla sollevazione contro l'autorità. Alle idee di ordine e di stato si contrappongono ripetutamente le speranze d'un ritorno ad un mondo senza autorità. Queste speranze giocarono un ruolo attivo nei movimenti millenaristici del tardo Medioevo e all'inizio dell'evo moderno in Germania, nelle Fiandre e in Boemia, nella Jacquerie francese e nelle rivolte contadine in Inghilterra. Le troviamo presso i Taboriti e gli Adamiti della rivoluzione ussita, negli anabbatisti, nei lollardi e in altri movimenti. Queste speranze si esprimono in idee che fanno la loro comparsa insieme con i movimenti dei contadini e degli artigiani nei grandi rivolgimenti del XV e XVI secolo e che vengono contrapposte dagli intellettuali dell'epoca al mondo maligno e alla sua corrotta autorità. "Tutti questi pensieri, nostalgie, intenzioni e decisioni di stampo agrario e adamitico a sfondo mistico sono 'romanticismo'. Esso sono sorti in spiriti ricercatori, estranei ai campi e ai contadini, sono le uscite di sicurezza dei 'dotti' atterriti di quegli anni" [1].

Dal tempo della rivoluzione degli Ussiti in Boemia, che depose il re ma distrusse anche la "sinistra" millenaristica, Tabor e gli Adamiti, sono continuamente riaffiorati nei periodi di transizione movimenti che non soltanto volevano soppiantare l'autorità esistente, ma aspiravano ad un ordine senza autorità costituita o almeno al superamento della scissione tra autorità e società.

"Dal tempo degli Ussiti la caduta dei signori ereditari e l'eliminazione dei millenaristi costituiscono i due tratti caratteristici essenziali di tutte le grandi rivoluzioni europee sino al XX secolo. Tutte queste rivoluzioni, in fondo, non hanno portato la sollevazione radicale bramata dai millenaristi, l'equiparazione degli umili coi potenti, ma alla fin fine sempre e soltanto la sostituzione del ceto superiore dominante con quello immediatamente seguente, e niente di più" [2].

Accanto alle grandi rivoluzioni europee che hanno condotto ad un reale mutamento della struttura sociale, si è dato il caso, specialmente nelle zone agrarie arretrate e più povere, di numerose e spontanee "rivolte senza domani" di cui parla Eric J. Hobsbawm nella sua storia dei ribelli primitivi; rivolte avvenute sotto l'influsso di profetiche figure di capi che proclamavano la fede in un improvviso mutamento dell'esistenza divenuta ormai intollerabile e nell'avvento imminente del giorno della completa libertà [3].

Successivamente, in quelle terre povere e a stento toccate dall'industrializzazione  capitalistica, in cui le rivolte primitive erano scoppiate e scomparse a somiglianza d'un uragano, l'anarchismo poté riallacciarsi a quei sentimenti che costituivano l'anima delle rivolte e che divennero il fondamento di idee e d'organizzazioni politiche.

Otto Rühle, ritratto da Diego Rivera, 1940.

Come constatò George Woodcock nella sua Storia dell'anarchismo, "l'anarchismo ha sempre esercitato maggiormente la sua forza d'attrazione proprio su quelle classi che rimasero fuori della grande corrente del mondo industrializzato" [4].  

I principali teorici dell'anarchismo provenivano dall'alta nobiltà russa - Bakunin, Kropotkin, Cerkezov, Tolstoi - che, resa politicamente impotente dallo stato autocratico e dalla sua burocrazia, nutriva sentimenti antistatali. In Russia le teorie dell'anarchismo si riallacciavano alla tradizione di rivolte contro lo strapotente apparato statale, di fronte al quale non c'era altra alternativa che la sottomissione o la rivolta [5].

Agli anarchici mancava però la risposta alla domanda su che cosa sarebbe successo all'"indomani della rivoluzione". Bakunin non poté sottrarsi del tutto a questa domanda. Nella sua Confessione scrisse: "Io credo che in Russia più che altrove sarà indispensabile un forte potere dittatoriale, un potere che si occupi esclusivamente dell'educazione e dell'istruzione delle masse, un potere libero nelle sue aspirazioni e nel suo spirito, ma senza forme parlamentari; che pubblichi libri di contenuto libertario, ma senza libertà di stampa; un potere circondato da compagni di lotta, da essi consigliato e rafforzato dalla loro libera opera di collaborazione, ma non limitato da niente e da nessuno. Mi son detto che tutta la differenza tra questa dittatura e il potere monarchico dovrebbe consistere nel fatto che essa, conseguentemente allo spirito dei suoi principi, deve tendere a rendersi superflua, dal momento che non dovrebbe avere alcuna altra mèta che la libertà, l'indipendenza e la maturità del popolo" [8].

E nello stesso scritto  dice anche, con riferimento alla rivoluzione di Praga, cui Bakunin aveva avuto un'attiva parte direttiva: "A Praga doveva esserci la sede del governo rivoluzionario, d'un governo provvisto d'illimitati poteri dittatoriali... Si sarebbe fatta finita con tutti i circoli, tutti i giornali, tutte le manifestazioni di un'anarchia chiacchierona. Tutto avrebbe dovuto essere sottoposto ad un potere dittatoriale" [9].

Max Nettlau, seguace e biografo di Bakunin, osservò a questo proposito che era una leggenda che Bakunin volesse la dittatura. Persone senza preconcetti dovrebbero riconoscere che qui si tratta più di una misura puramente tecnica, della dittatura tecnica del lustrascarpe, del sapone e dello scopo... [10]. Il problema però è proprio costituito dal fatto che nelle dittature rivoluzionarie, si tratta sempre di misure "tecniche" di pulizia. Quando Lenin affidò la GPU a Dzierzinski come al più puro di tutti gli uomini, seguiva proprio una tale idea di pulizia.

Nettlau aveva completamente ragione di ritenere che Bakunin non avesse voluto la dittatura [11], ma quando a questi capitò di pensare all'indomani della rivoluzione, si fece strada in lui l'idea della "dittatura tecnica", e quando più tardi parlò d'uno stato maggiore rivoluzionario, era anche questo un organo dittatoriale al pari del comitato centrale leninista.

Ha corrisposto pienamente al carattere d'un movimento di protesta il fatto che l'anarchismo si sia frantumato sempre in molte direzioni (che si combattevano l'un l'altra): alcune che vedevano nella violenza un mezzo essenziale dell'azione politica, altre che proclamavano la non violenza come la sola a corrispondere al fine dell'anarchia; alcune che ponevano l'accento sull'individualismo, altre sul collettivismo. In un mondo in cui tutto spingeva alla centralizzazione, essi volevano tenere in piedi i principi del federalismo, in un mondo in cui tutti gli interessi erano rappresentati in potenti organizzazioni burocratiche, essi cercavano di permanere in un contesto libero da ogni legame [12]. In un mondo in cui si pretendeva  tutto dallo stato, essi propagandavano la sua soppressione. Ma la classe operaia cui essi si rivolgevano era nella sua grande maggioranza meno interessata ad una lotta eroica contro lo Stato che non alle richieste sociali che essi stessi gli ponevano [13].

Nella seconda metà del XX secolo quindi anche la Storia dell'anarchismo di Woodcock poteva riferire nella conclusione soltanto che "ci sono ancora migliaia di anarchici sparsi minutamente in molti paesi del mondo. Ci sono ancora gruppi anarchici, riviste, scuole e comuni. Essi sono il fantasma del defunto movimento anarchico storico, un fantasma che non è in grado di risvegliare né la paura nei governi né la speranza nel popolo".

Anche sulla Germania il movimento anarchico aveva gettato solo una debole ombra. L'anarchismo tuttavia non era soltanto un movimento, ma anche una critica assoluta delle forme e dei contenuti sociali. Se il movimento anarchico nuotò contro la corrente della storia cui non seppe imprimere un nuovo corso, il suo occhio critico vide però molte cose più acutamente di quanto non fecero le forze che lottavano per la società esistente. La critica anarchica della crescente centralizzazione, della direzione burocratica e della perdita della spontaneità toccò l'autentica problematica della società moderna. Il movimento operaio tedesco, che si sentiva movimento d'opposizione contro l'ordine sociale esistente e che come tale veniva considerato, si dimostrò esso stesso compenetrato dalle tendenze di quest'ordine sociale. Certo, Marx ed Engels, nei loro lavori teorici, avevano sottoposto anche queste tendenze ad un'analisi critica; ma la socialdemocrazia tedesca si creò un marxismo che, come constatò Otto Rühle, corrispondeva più al proprio spirito che a quello dell'opera di Marx [14]. Inoltre Marx ed Engels al tempo in cui, nell'Internazionale, furono coinvolti in una lotta per il potere coi bakuniniani, rividero alcune loro concezioni teoriche e le abbandonarono. Per certuni che avevano creduto profondamente alle speranze e alle promesse contenute nel socialismo e nel movimento socialista, e si erano impegnati attivamente in loro favore, la critica antiautoritaria, in seguito alla politica di guerra del partito e del sindacato tedesco (e non soltanto tedesco) nel 1914, si rivestì d'una nuova e particolare attualità.

Una nuova concezione

La Rivoluzione Russa sembrò dimostrare ai socialisti tedeschi più decisi che l'apparato autoritario dello stato poteva esser sostituito da un apparato di autogestione, il sistema dei consigli, che poggiava sulla classe operaia. La nascita dei consigli degli operai e dei soldati in Germania sembrò aver messo anche qui all'ordine del giorno la realizzazione di questa possibilità [15]. Da questo angolo visuale, le istituzioni del movimento operaio tedesco che si erano opposte a tale realizzazione o perlomeno non servivano a questo scopo, avevano fatto il loro tempo. Quando il 30 dicembre 1918 si riunì il congresso di fondazione del Partito Comunista Tedesco (KPD), i delegati si sentirono i creatori di qualcosa di completamente nuovo. La maggioranza di essi voleva una rottura completa col passato. Un delegato di Berlino annunciò: "Bisogna rallegrarci del fatto che noi oggi possiamo proclamare di esserci liberati dal torpore autoritario dei nostri capi" [16]. Predominava la volontà che il nuovo partito divenisse qualcosa di totalmente diverso dalla socialdemocrazia tedesca. La maggioranza dei delegati rifiutava l'adesione ai sindacati e la partecipazione alle elezioni per il parlamento. Quale oratore di questa maggioranza, Otto Rühle indicò la necessità che la classe operaia si creasse un organo proprio, contrapposto all'assemblea nazionale [17]. Ma certamente tutti i delegati erano d'accordo nella convinzione che fosse appena cominciato un processo rivoluzionario nel corso del quale sarebbero crollate tutte le vecchie istituzioni.

In questa esaltazione originaria della sensazione di vivere l'avvento di una nuova epoca, l'ammonimento di Rosa Luxemburg, che il congresso rappresentava solo una piccola minoranza della classe operaia, passò inosservato. Riguardo all'apparato dello Stato ancora minacciato proprio dai consigli degli operai e dei soldati, Karl Liebknecht già in quel momento a dire il vero poté constatare che "il vecchio apparato burocratico era stato di nuovo ripristinato nelle sue funzioni" [18]. Sconfitto da questo apparato, il nuovo partito ritornò alle tradizionali forme del movimento operaio, e nel suo secondo congresso nell'ottobre del 1919 la maggioranza che persisteva nella sua concezione antiparlamentare e antisindacale fu espulsa dal partito. La sua concezione rimase che l'idea del sistema dei consigli dovesse esprimersi anche nelle forme organizzate del movimento operaio ed esigesse una totale separazione di quest'ultimo dallo Stato borghese e dai suoi organi. Come portavoce di questa concezione, Otto Rühle scrisse: "Il proletariato, organizzato nei luoghi di produzione, costituisce a partire dalle fabbriche una organizzazione unitaria. Dall'organizzazione di fabbrica, mediante delegati destituibili, vengono costituiti delegati locali e del Land. Questa organizzazione serve tanto alla preparazione della rivoluzione quanto all'assunzione del potere nell'economia e nello Stato" [19].

La tensione rivoluzionaria nella repubblica di Weimar continuò a sussistere fino all'estate del 1923, punto finale della grande inflazione. Ma la minoranza della classe operaia, che credeva ancora ad uno sviluppo rivoluzionario, stava sotto l'influenza di Mosca quale Mecca della rivoluzione. Il movimento anti-autoritario si disperse a poco a poco, si frantumò in numerosi gruppi, che si combattevano l'un l'altro e si assottigliavano in piccole sette [20].

Il punto di vista comune delle organizzazioni comuniste dei consigli era stato formulato dopo il 1918 da una serie d'intellettuali che provenivano dal movimento operaio, soprattutto dagli olandesi Pannekoek e Gorter. Rühle però, dopo che il movimento era fallito nella prassi concreta, intraprese l'elaborazione d'una teoria che comprendesse la visione di un movimento di massa antiautoritario e l'utopia d'un nuovo ordine sociale scaturente da esso.

Rühle partiva dalla rappresentazione marxiana del ruolo storico del proletariato, concezione che era stata messa da parte dalla socialdemocrazie e che contrastava con la teoria e la prassi dei bolscevichi. Rühle poteva raffigurarsi il sorgere d'una società socialista solo come il risultato dell'azione collettiva e autocosciente del proletariato. Questa autocoscienza di dui aveva bisogno per la sua autoliberazionje, il proletariato doveva però prima conquistarsela. Marx ed Engels avevano espresso questo pensiero nelle Tesi su Feuerbach: "La dottrina materialistica che gli uomini sono prodotti dell'ambiente e dell'educazione, e che pertanto uomini mutati sono prodotti d'un altro ambiente e di una mutata educazione, dimentica che sono proprio gli uomini che modificano l'ambiente, e che l'educatore stesso dev'essere educato. Essa perciò giunge necessariamente a scindere la società in due parti, una delle quali sta al di sopra della società..." [21].

Ma era proprio questa scissione a costituire il principio fondamentale della teoria dell'organizzazione e della prassi leninista; Rühle volle contrapporle un'alternativa.

Se il proletariato in quanto classe aveva il compito storico di rovesciare la realtà, la sua azione doveva partire da dove esso esisteva realmente in quanto classe, dalla fabbrica. Qui il proletariato era organizzato dalla forza delle cose stesse e non aveva bisogno d'un apparato burocratico. I dirigenti potevano uscire solo dalle sue proprie file e non sarebbero diventati con questo dirigenti di professione.

Se si trattava di creare una società socialista in cui  

L’anarchismo e la rivoluzione spagnola

Helmut Wagner

I

L'eroica lotta degli operai spagnoli contro i fascisti è una pietra miliare nello sviluppo del movimento internazionale di classe del proletariato: ha arrestato il corso finora ininterrotto del fascismo vittorioso e, nello stesso tempo, ha iniziato un nuovo periodo di espansione della lotta di classe. Ma questa non è la sola ragione della grande importanza che riveste per il proletariato la guerra civile spagnola. Il suo significato risiede anche nell'avere messo alla prova le teorie e le tattiche dell’anarchismo e dell’anarco-sindacalismo. La Spagna è sempre stata classicamente la terra dell’anarchismo. L'enorme influenza che le dottrine anarchiche vi hanno acquisito può essere compresa soltanto in relazione alla particolare struttura di classe del Paese. La teoria proudhoniana degli artigiani individuali e indipendenti, come l’applicazione fatta da Bakunin di questa teoria alle fabbriche, hanno trovato un appassionato sostegno tra i piccoli contadini, gli operai agricoli e quelli industriali. Le dottrine anarchiche sono state abbracciate da ampie frazioni del proletariato spagnolo e a questa adesione si deve la sollevazione spontanea degli operai contro l’insurrezione fascista.

Non vogliamo dire, comunque, che lo sviluppo della lotta sia stato determinato dall’ideologia anarchica, o che rifletta l’aspirazione degli anarchici. Al contrario, mostreremo subito che costoro sono stati costretti a rinunciare a molte delle loro vecchie e consuete idee e ad accettare in cambio dei compromessi della peggior specie. Analizzando questo processo, dimostreremo che l’anarchismo è incapace di risolvere i problemi della lotta di classe rivoluzionaria. Le tattiche da esso impiegate in Spagna erano inadatte a fronteggiare la situazione, non perché il movimento fosse troppo debole per ammetterne un’applicazione pratica, ma perché i metodi anarchici di organizzazione delle differenti fasi della lotta erano in contraddizione con la realtà oggettiva.

Questo livello di sviluppo mostra delle somiglianze sorprendenti con i bolscevichi russi del 1917. Come questi ultimi vennero costretti ad abbandonare una dopo l’altra le loro vecchie teorie finché, in conclusione, dovettero sfruttare gli operai e i contadini secondo i metodi capitalistico-borghesi, così gli anarchici in Spagna sono ora obbligati ad accettare misure da loro stessi denunciate in passato come centralistiche e oppressive. Lo sviluppo della Rivoluzione russa ha dimostrato che le teorie bolsceviche non erano valide per risolvere i problemi posti dalla lotta di classe proletaria; egualmente, la guerra civile spagnola rivela l’inadeguatezza delle dottrine anarchiche.

Ci sembra abbastanza importante rilevare gli errori commessi dagli anarchici, soprattutto perché la loro valorosa lotta ha indotto molti operai – che vedevano chiaramente il ruolo di traditori svolto dai rappresentanti della Seconda e della Terza Internazionale – a credere che, dopo tutto, essi avessero ragione. Dal nostro punto di vista, ciò è un grosso pericolo, poiché tende ad accrescere la confusione già dilagante nella classe operaia. Consideriamo sia nostro dovere dimostrare, a partire dall’esempio spagnolo, che la posizione antimarxista degli anarchici è sbagliata; al contrario, è la dottrina anarchica ad avere fallito. Quando si tratta di comprendere una certa situazione, o di indicare vie e metodi in una data lotta rivoluzionaria, il marxismo serve ancora da guida ed è in netto contrasto allo pseudo-marxismo dei partiti della Seconda e della Terza Internazionale.

La debolezza delle teorie degli anarchici è stata messa in evidenza dalle loro organizzazioni, anzitutto, sulla questione del potere politico. Secondo la loro teoria, la vittoria rivoluzionaria sarebbe assicurata e garantita ponendo il funzionamento delle fabbriche in mano ai sindacati (unioni). Gli anarchici non hanno mai tentato di togliere il potere al governo di Fronte Popolare, e nemmeno hanno lavorato in vista dell’organizzazione di un potere politico dei soviet. Invece di propagandare la lotta di classe contro la borghesia, hanno predicato l’armonia tra le classi a tutti i gruppi aderenti al fronte antifascista. Quando la borghesia ha cominciato a limitare il potere delle organizzazioni operaie, si sono uniti al nuovo governo, il che costituisce una notevole deviazione dai loro principì di base. Gli anarchici hanno tentato di spiegare questo gesto con la scusa che, grazie alla collettivizzazione, il nuovo governo di Fronte Popolare non avrebbe rappresentato più, come prima, un potere politico, ma un mero potere economico giacché i suoi membri sarebbero stati rappresentativi dei sindacati, al quale, tuttavia, appartengono anche membri dell’Esquerra piccolo-borghese.

Gli anarchici sostengono che, poiché il potere è nelle fabbriche, e le fabbriche sono controllate dai sindacati, allora il potere è nelle mani degli operai. Vedremo poi cosa accade realmente. Mentre gli anarchici partecipavano al governo, è stato emanato il decreto di scioglimento delle milizie. L’incorporazione delle milizie, la costituzione di un esercito regolare, la soppressione del POUM a Madrid, sono stati decretati con la loro approvazione. Gli anarchici hanno contribuito a organizzare un potere politico borghese ma non hanno fatto niente per la formazione di un potere politico proletario.

Non è nostra intenzione renderli responsabili dello sviluppo seguito dalla lotta antifascista e della sua deviazione in un vicolo cieco borghese. Altri fattori vanno denunciati, in particolare l’atteggiamento passivo degli operai degli altri Paesi. Ciò che critichiamo piu severamente è il fatto che gli anarchici hanno smesso di lavorare a un’autentica rivoluzione proletaria e si sono identificati con l’attuale sviluppo della lotta. Così hanno offuscato l’antagonismo tra gli operai e la borghesia, e hanno dato corso a illusioni ch’essi stessi, temiamo, pagheranno assai duramente. Le tattiche degli anarchici spagnoli hanno trovato un certo numero di critici nei gruppi libertari stranieri; alcuni li accusano persino di tradimento degli ideali anarchici. Ma siccome questi critici non comprendono la reale situazione che affrontano i loro compagni spagnoli, le loro critiche restano negative. Ma non poteva andare altrimenti. Semplicemente, le dottrine anarchiche non possono rispondere alle questioni sollevate dalla pratica rivoluzionaria.

Nessuna partecipazione al governo, nessuna organizzazione del potere politico, sindacalizzazione della produzione: questi sono gli slogan anarchici basilari. Con tali parole d’ordine è impossibile essere effettivamente in sintonia con gli interessi della rivoluzione proletaria. Gli anarchici spagnoli sono ricaduti nelle pratiche borghesi perché sono stati incapaci di sostituire i propri irrealizzabili slogan con quelli del proletariato rivoluzionario. Proprio per questa ragione, i critici e i consiglieri libertari di altri Paesi non possono offrire alcuna soluzione per tali problemi, risolvibili soltanto sulla base della teoria marxiana. La posizione più estrema tra gli anarchici stranieri è quella degli olandesi (a eccezione degli anarco-sindacalisti olandesi del NSV – (Netherlands Syndikalist Vuband). Gli "intransigenti" anarchici d’Olanda rifiutano ogni scontro che impieghi armi militari, poiché una tale lotta sarebbe in contraddizione con l’ideale e il fine anarchici; negano l’esistenza delle classi e nello stesso tempo non possono impedirsi di esprimere la loro simpatia per le masse in lotta contro il fascismo. In realtà, la loro posizione equivale a un sabotaggio della lotta. Essi denunciano ogni azione avente lo scopo di aiutare gli operai spagnoli, come ad esempio l’invio di armi. Il fondo della loro propaganda è questo: fare qualsiasi cosa pur di evitare l’estensione del conflitto ad altri Paesi europei. Essi raccomandano la "resistenza passiva" alla Ghandi, la cui filosofia, tradotta nella realtà oggettiva, significa la resa dei lavoratori indifesi ai carnefici fascisti.

Gli anarchici di opposizione ritengono che il potere centralizzato nelle mani della dittatura del proletariato o di uno Stato Maggiore militare, condurrebbe a un’altra forma di repressione delle masse. In risposta, gli anarchici spagnoli sottolineano di stare lavorando non per un potere politico, ma al contrario, per favorire la sindacalizzazione, che escluderebbe lo sfruttamento dei lavoratori; credono sul serio che le fabbriche siano nelle mani degli operai e che non sia necessario organizzarle tutte su di una base centralistica e politica. L’attuale sviluppo, tuttavia, ha già dimostrato che la centralizzazione della produzione sta prendendo piede e gli anarchici sono costretti ad adattarsi alle nuove condizioni, anche contro la propria volontà. Ovunque gli operai anarchici non si curano di organizzare il proprio potere politicamente e in maniera centralizzata, nelle fabbriche e nelle comuni, se ne fanno carico i rappresentanti dei partiti capitalistico-borghesi (inclusi il Partito socialista e quello comunista). Ciò significa che i sindacati, invece di essere controllati direttamente dagli operai nelle fabbriche, saranno diretti in base a leggi e decreti emanati dal governo capitalistico-borghese.

II

Da questo punto di vista si pone la questione seguente: è vero che in Catalogna gli operai detenevano il potere nelle fabbriche dopo la sindacalizzazione della produzione operata dagli anarchici? Per rispondere, ci basta citare qualche paragrafo dell’opuscolo Cosa sono la CNT e la FAI? (pubblicazione ufficiale della CNT-FAI). "La direzione delle imprese collettivizzate è nelle mani dei Consigli di fabbrica che vengono eletti nell’assemblea generale di fabbrica. Questi Consigli contano da cinque a quindici membri. La partecipazione al Consiglio può durare fino a due anni…. I Consigli di fabbrica sono responsabili di fronte all’assemblea generale di fabbrica e al Consiglio della categoria d'industria. La produzione è regolata dal Consiglio di fabbrica insieme al Consiglio di categoria. Inoltre, essi regolano le questioni della retribuzione, delle condizioni sanitarie ecc.".

"Ogni Consiglio di fabbrica designa un direttore. Nelle imprese che occupano piu di 500 operai, questa nomina dev’essere approvata dal Consiglio di categoria. In accordo con gli operai della fabbrica, ogni impresa delega uno dei membri del Consiglio di fabbrica al Consiglio economico della Generalitat. I Consigli di fabbrica riferiscono con regolarità circa i loro lavori e i loro piani tanto all’assemblea generale che al Consiglio di categoria. In caso d’incompatibilità o di rifiuto nell’applicazione delle decisioni prese, i membri del Consiglio di fabbrica possono essere destituiti sia dall’assemblea generale sia dal Consiglio di categoria. Se un membro del Consiglio di fabbrica viene dimissionato dal Consiglio di categoria contro il parere degli operai, questi hanno diritto di fare ricorso davanti al Consiglio economico della Generalitat, che decide sentito la relazione del Consiglio economico generale antifascista…

"Il Consiglio economico generale delle varie categorie d’industria è composto da 4 rappresentanti dei Consigli di fabbrica, 8 rappresentanti dei diversi sindacati (secondo le proporzioni delle differenti tendenze politiche) e 4 tecnici, nominati dal Consiglio economico generale antifascista. Questo comitato è presieduto da un membro del Consiglio della Generalitat. Il Consiglio economico generale svolge i seguenti compiti: organizzazione della produzione, calcolo dei costi, eliminazione della concorrenza tra le imprese, studio della domanda di prodotti industriali, così come dei mercati interni ed esteri…, aumento della redditività e consolidamento delle fabbriche, riorganizzazione dei metodi di produzione, fissazione delle tariffe doganali, edificazione di mercati centrali, acquisizione degli strumenti di lavoro, delle materie prime e dei crediti, installazione di laboratori tecnici, elaborazione di statistiche per la produzione e il consumo, programmazione della sostituzione di materiali stranieri con prodotti spagnoli ecc".

Non c’è bisogno di scervellarsi per rendersi conto che queste proposte pongono tutte le funzioni economiche nelle mani del Consiglio economico generale [CEG]. Come abbiamo visto, il ceg è costituito da 8 rappresentanti dei sindacati: 4 tecnici nominati dal Consiglio economico generale antifascista e 4 rappresentanti dei Consigli di fabbrica. Il Consiglio economico generale antifascista venne organizzato all’inizio della rivoluzione e si compone di rappresentanti dei sindacati e della piccola borghesia (Esquerra catalana ecc.). Soltanto i quattro delegati del Consiglio di fabbrica possono essere considerati come rappresentanti diretti degli operai. Notiamo, inoltre, che in caso di sospensione dei rappresentanti del Consiglio di fabbrica, il Consiglio d’industria della Generalitat e il Consiglio economico generale antifascista hanno un’influenza decisiva. Il ceg può destituire gli oppositori nel Consiglio di fabbrica; contro questa misura gli operai possono fare appello al Consiglio della Generalitat ma la decisione spetta, in ultima istanza, al Consiglio economico generale antifascista. I Consigli di fabbrica organizzano le condizioni di lavoro; sono responsabili non soltanto di fronte ai lavoratori dell’impresa ma anche al Consiglio di categoria. Il Consiglio di fabbrica può designare un direttore, ma per le imprese più grandi, il consenso del Consiglio di categoria è necessario. In breve si può dire che attualmente gli operai hanno ben poca voce in capitolo sull’organizzazione e sul controllo delle fabbriche. In realtà, governano i sindacati. Vedremo in seguito cosa ciò significhi.

Considerando i vari fatti citati, non riusciamo a condividere l’entusiasmo della CNT a proposito dello "sviluppo sociale". "Negli uffici pubblici, pulsa la vita di una rivoluzione veramente costruttiva", scrive Rosselli in Che cosa sono la CNT e la FAI (pp. 38-39, ed. tedesca). Secondo noi, il polso di una rivoluzione autentica, non si sente negli uffici amministrativi, ma nelle fabbriche. Negli uffici batte il cuore di una vita differente, quella della burocrazia. Non critichiamo i fatti. I fatti, la realtà, sono determinati da circostanze e condizioni che sfuggono al controllo dei singoli gruppi; il fatto che gli operai di Catalogna non abbiamo instaurato la dittatura del proletariato non è una loro mancanza. La vera ragione risiede nella confusa situazione internazionale che contrappone gli operai spagnoli al resto del mondo. In tali condizioni, è impossibile per il proletariato spagnolo liberarsi dai suoi alleati piccolo-borghesi. La rivoluzione era condannata ancora prima di essere realmente cominciata. No, non critichiamo i fatti.

Critichiamo, tuttavia, gli anarchici per aver considerato socialiste le condizioni esistenti in Catalogna. Tutti quelli che parlano agli operai di socialismo in Catalogna, in parte perché attualmente ci credono, in parte perché non vogliono perdere il contatto e l’influenza sullo sviluppo del movimento – impediscono ai lavoratori di vedere quanto sta accadendo in Spagna. Non capiscono niente dei principi rivoluzionari, rendendo così più difficile lo sviluppo di lotte radicali. I lavoratori spagnoli non possono permettersi di lottare effettivamente contro il ruolo dei sindacati, giacché ciò porterebbe a un collasso completo del fronte militare. Essi non hanno altra alternativa: devono lottare contro i fascisti per salvarsi la vita, devono accettare qualsiasi aiuto senza guardare da dove proviene. Non si chiedono se il risultato di questa lotta sarà il socialismo o il capitalismo; sanno soltanto che devono lottare fino alla fine. Solo una piccola frazione del proletariato è coscientemente rivoluzionaria. Finché i sindacati organizzeranno la lotta militare, i lavoratori li sosterranno; non si può negare che ciò comporti dei compromessi con la borghesia, ma è considerato un male necessario. La parola d’ordine della CNT: "Innanzitutto la vittoria sui fascisti, poi la rivoluzione sociale", esprime il sentimento prevalente tra i militanti operai. Ma questo sentimento può anche essere spiegato con la generale arretratezza del Paese, la quale non solo rende possibile, ma addirittura costringe il proletariato a compromessi con la borghesia. Risulta, così, che il carattere della lotta rivoluzionaria subisce enormi cambiamenti e che al posto di tendere al rovesciamento della borghesia essa conduce al consolidamento di un nuovo ordine capitalista. 

L'aiuto straniero strangola la rivoluzione

La classe operaia in Spagna non lotta soltanto contro la borghesia fascista, ma contro la borghesia del mondo intero. I Paesi fascisti – Italia, Germania, Portogallo e Argentina – sostengono i fascisti spagnoli in questa lotta con tutti i mezzi a loro disposizione. Questo basta a rendere impossibile la vittoria della rivoluzione in Spagna. L’enorme potere degli Stati nemici è troppo forte per il proletariato spagnolo. Se i fascisti spagnoli, nonostante il loro tremendo potere, non hanno sinora vinto, venendo anzi sconfitti su vari fronti, ciò dipende dalle forniture di armi dall’estero di cui ha goduto il governo antifascista. Mentre il Messico ha dato fin dall’inizio il suo appoggio, seppur limitato, con armi e munizioni, la Russia ha cominciato solo dopo cinque mesi di guerra. L’aiuto è giunto dopo che le truppe fasciste, equipaggiate con moderne armi italiane e tedesche, e inoltre aiutate in ogni modo dai Paesi fascisti, hanno fatto indietreggiare le milizie antifasciste. L’aiuto sovietico ha permesso di proseguire la lotta. Un’altra conseguenza è stata che la Germania e l’Italia sono state spinte a inviare ancora piu armi e anche truppe. In tal modo, questi Paesi sono divenuti sempre piu influenti sulla situazione politica.

Con un tale sviluppo degli eventi, la Francia e l’Inghilterra, preoccupate per le relazioni con le proprie colonie, non potevano rimanere indifferenti. È così che la lotta in Spagna ha assunto il carattere di un conflitto internazionale tra le grandi potenze imperialiste che, apertamente o segretamente, partecipano alla guerra per difendere antiche posizioni di dominio o per conquistarne di nuove. Da entrambe le parti, i fronti antagonisti in Spagna sono ora sostenuti con armi e con altri aiuti materiali. Non si può ancora sapere quando e dove questa lotta finirà. Nello stesso istante in cui i lavoratori spagnoli vengono salvati da questo aiuto straniero la rivoluzione riceve il colpo di grazia. Le moderne armi straniere hanno reso possibile la lotta sul piano militare e, di conseguenza, il proletariato spagnolo è stato soggiogato agli interessi imperialisti e, prima di tutto, agli interessi russi.

L’Unione Sovietica non aiuta il governo spagnolo per portare avanti la rivoluzione, ma per impedire la crescita dell’influenza italiana e tedesca nella zona mediterranea. Il blocco delle navi russe e il loro sequestro, mostra chiaramente all'URSS ciò che l’aspetta qualora lasciasse la vittoria alla Germania e all’Italia. La Russia tenta d’insediarsi in Spagna. Indicheremo come, in seguito alla pressione ch’essa esercita, gli operai spagnoli stiano perdendo gradualmente la loro influenza sullo sviluppo degli eventi; come i comitati della milizia siano dissolti, il POUM escluso dal governo, e vengano legate le mani alla CNT. Da mesi, si rifiutano armi e munizioni al POUM e alla CNT sul fronte di Aragona. Tutto ciò prova che il potere, da cui dipendono materialmente gli antifascisti spagnoli, dirige anche la lotta degli operai di Spagna. Questi ultimi, se possono provare a liberarsi dall’influenza della Russia, non possono fare a meno del suo aiuto e, in ultima istanza, devono accondiscendere a ogni sua richiesta.

Finché gli operai all’estero non si rivolteranno contro le loro proprie borghesie, dando così un sostegno attivo alla lotta rivoluzionaria in Spagna, gli operai spagnoli dovranno sacrificare il proprio fine socialista. La causa reale del fallimento interno della rivoluzione spagnola sta nel fatto che gli operai spagnoli hanno dipeso dall’appoggio materiale dei Paesi capitalisti (in questo caso, il capitalismo di Stato russo). Se la rivoluzione si estendesse su un’area sufficientemente ampia, se, per esempio, si effettuasse in Inghilterra, Francia, Italia, Germania, Belgio, allora le cose assumerebbero un altro aspetto. Soltanto se la controrivoluzione nelle regioni industriali più importanti dell’Europa fosse schiacciata, così come lo è ora a Madrid, in Catalogna, nelle Asturie, il potere della borghesia fascista verrebbe spezzato. Le guardie bianche nelle zone reazionarie potrebbero certamente mettere in pericolo la rivoluzione; ma alla lunga non batterla. Truppe che non siano sostenute da una struttura industriale adeguata perdono presto ogni potere. Se nelle principali regioni industriali europee si realizzasse la rivoluzione proletaria, i lavoratori spagnoli non dipenderebbero oltre dal capitale straniero. Potrebbero impadronirsi di tutto il potere. Così, ancora una volta, sosteniamo che la rivoluzione proletaria può essere vittoriosa soltanto se è internazionale. Se resta confinata a una piccola regione, sarà o schiacciata dalle armi, o snaturata dagli interessi imperialisti. Se la rivoluzione proletaria è sufficientemente forte su scala internazionale, allora non ha più motivo di temere di degenerare in direzione di un capitalismo di Stato o privato. Nella parte seguente, tratteremo delle questioni che si porrebbero in tali circostanze.

La lotta di classe nella Spagna "rossa"

Benché nella parte precedente abbiamo mostrato come la situazione internazionale costringa gli operai spagnoli a dei compromessi con la borghesia, non ne abbiamo concluso che la lotta di classe nella Spagna «rossa» sia terminata. Al contrario, essa continua dietro la facciata del Fronte Popolare antifascista, come è dimostrato dagli assalti della borghesia contro ogni roccaforte dei comitati operai, e dal continuo rafforzamento della posizione del governo. Gli operai della Spagna «rossa» non possono rimanere indifferenti a questi sviluppi, devono tentare di conservare le posizioni conquistate per evitare ulteriori sconfinamenti da parte della borghesia e per dare una nuova direzione rivoluzionaria agli eventi. Se gli operai in Catalogna non si battono contro le nuove avanzate della borghesia, la loro totale sconfitta è certa. Se il governo frontista eventualmente battesse i fascisti, utilizzerebbe tutto il proprio potere per ricacciare indietro il proletariato. La lotta tra la classe operaia e la borghesia continuerebbe ma in condizioni ben peggiori per il proletariato; perchÈ la borghesia democratica», dopo la vittoria contro i fascisti riportata dai lavoratori, userebbe in seguito tutte le loro forze in una battaglia antiproletaria. La disintegrazione sistematica del potere degli operai va avanti da mesi; e nei comizi di Caballero si può già intravedere cosa devono aspettarsi i lavoratori dall’attuale governo, una volta assicuratagli la vittoria. Abbiamo detto che la rivoluzione spagnola non può essere vittoriosa se non diventa internazionale. Ma gli operai spagnoli non possono aspettare che la rivoluzione cominci in altre parti d’Europa; non possono attendere quell’aiuto rimasto finora soltanto un pio desiderio. Devono ora, subito, difendere la loro causa, non soltanto contro i fascisti, ma contro i propri alleati borghesi. L’organizzazione del loro potere è dunque, nella presente situazione, una necessità urgente. Ma come risponde a tale domanda il movimento degli operai spagnoli?

 La sola organizzazione a dare una risposta concreta è il POUM, che propugna l’elezione di un congresso generale dei Consigli, da cui dovrebbe uscire un governo realmente proletario. A ciò rispondiamo che il fondamento di una tale proposta non esiste ancora. I cosiddetti "Consigli operai", nella misura in cui non sono ancora stati liquidati, sono per la maggior parte sotto l’influenza della Generalitatche esercita un controllo serrato sulla loro composizione. Peraltro, l’elezione del congresso non garantirebbe il potere degli operai sulla produzione. Potere sociale significa più che mero controllo del governo. Soltanto se il potere proletario permea l’intera vita sociale, può mantenersi. Il potere politico centrale, per quanto grande possa esserne l’importanza, è semplicemente un anello del potere che ha le proprie radici in ogni ambito della vita sociale. Se gli operai vogliono organizzare il proprio potere contro la borghesia, devono cominciare dal basso. Innanzitutto, devono liberare le proprie organizzazioni di fabbrica dall’influenza dei partiti e dei sindacati ufficiali, giacchÈ questi legano gli operai al governo attuale e, con ciò, alla società capitalista. Attraverso le proprie organizzazioni di fabbrica, i lavoratori devono provare a influenzare ogni aspetto della vita sociale. Soltanto su questa base è possibile costituire il potere proletario; soltanto su questa base, le forze della classe operaia possono lavorare in armonia.

L’organizzazione economica della rivoluzione

Le questioni dell’organizzazione politica ed economica sono indissociabili. Gli anarchici che negano la necessità di un’organizzazione politica, non possono dunque risolvere i problemi dell’organizzazione economica. C’è interrelazione tra il problema del collegamento del lavoro nelle differenti fabbriche e quello della circolazione dei beni, nella misura in cui è in causa la formazione del potere politico operaio. Il potere operaio nelle fabbriche non può essere mantenuto senza l’instaurazione di un potere politico dei lavoratori, e quest’ultimo non può mantenersi come potere dei lavoratori se non è radicato in un’organizzazione di Consigli di fabbrica. Così, una volta dimostrata la necessità di un potere politico, ci si può interrogare sulla forma del potere proletario, su come integri la società e si radichi nelle fabbriche. Supponiamo che gli operai delle principali zone industriali, per esempio in Europa, abbiano preso il potere e perciò spezzato il potere militare della borghesia in una vasta area. La piu grave minaccia esterna alla rivoluzione sarebbe dunque superata. Ma gli operai, in quanto proprietari collettivi delle officine, come devono rimettere in moto la produzione per soddisfare i bisogni della società? Occorrono le materie prime; ma da dove provengono? Una volta fabbricato il prodotto, dove mandarlo? E chi ne ha bisogno? Non si può risolvere nessuno di questi problemi se ogni fabbrica funziona isolatamente. Le materie prime destinate alle fabbriche vengono da ogni parte del mondo, e i prodotti ottenuti da tali materie sono consumati ovunque. Come faranno a sapere, gli operai, dove procurarsi queste materie prime? Come faranno a trovare consumatori per i loro prodotti, che non possono essere fabbricati a caso? Gli operai non possono fornire prodotti e materie prime senza sapere se verranno utilizzati in maniera appropriata. Affinché la vita economica non si fermi immediatamente, occorre mettere a punto modalità per l’organizzazione della circolazione dei beni. La difficoltà sta qui. Nel capitalismo, questo compito è svolto dal libero mercato ed è mediato dal denaro. Sul mercato, i capitalisti, in quanto proprietari dei prodotti, si affrontano reciprocamente; è qui che si accertano i bisogni sociali. Il denaro ne è la misura. I prezzi esprimono il valore approssimativo dei prodotti. Nel comunismo, queste forme economiche, che derivano dalla proprietà privata e vi sono legate, scompariranno. La questione che si pone è quindi: come si devono accertare, determinare, i bisogni sociali nel comunismo? Sappiamo che il libero mercato può svolgere il suo ruolo in maniera molto limitata; ciò che misura non è determinato dai bisogni reali degli individui ma dal potere d’acquisto dei possidenti e dall’ammontare dei salari operai. Nel comunismo, per contro, conteranno i bisogni reali delle masse e non il contenuto dei portafogli. È chiaro ora che i bisogni reali delle masse non possono essere accertati da alcun tipo di apparato burocratico, ma solo dagli stessi operai. La prima questione sollevata da tale constatazione è quindi non tanto di sapere se gli operai siano capaci di realizzare questo compito, ma chi debba disporre dei prodotti della società. Permettendo a un apparato burocratico di determinare i bisogni delle masse, si crea un nuovo strumento di potere sulla classe operaia. Per questo è essenziale che gli operai si uniscano in cooperative di consumatori e creino così l’organismo che esprimerà i loro bisogni. Lo stesso principio vale per le fabbriche; gli operai, uniti nelle organizzazioni di fabbrica, fissano la quantità di materie prime necessaria alla produzione. Non c’è che un mezzo nel comunismo per accertare i bisogni reali delle masse: l’organizzazione dei produttori e dei consumatori; l’organizzazione degli operai in Consigli di fabbrica e in cooperative di consumo. Tuttavia, non basta che gli operai sappiano di cosa hanno bisogno per la propria sussistenza, né è sufficiente che le officine conoscano la quantità di materie prime necessarie. Le fabbriche si scambiano i prodotti; c’è una trasformazione materiale, i prodotti passano per fasi e fabbriche diverse, prima di entrare nella sfera del consumo. Per rendere possibile questo processo, è necessario, non soltanto accertare delle quantità, ma anche gestirle. Così, arriviamo alla seconda parte del meccanismo che deve sostituirsi al libero mercato; cioè alla «contabilità» sociale generale, che deve includere rendiconti provenienti dalle varie fabbriche e cooperative di consumatori, per dare un quadro chiaro che consenta una conoscenza completa dei bisogni e delle possibilità della società. Se non s’istituisce una contabilità centrale, allora tutta la produzione sarà sommersa dal caos dopo l’abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione e, con essa, del libero mercato. Questo non può essere abolito prima che la produzione e la distribuzione dei beni siano state organizzate dalle cooperative dei produttori e dei consumatori, e prima della creazione di una contabilità centrale. La Russia ha mostrato come si sia mantenuto il «libero mercato» malgrado tutte le misure soppressive dei bolscevichi, giacché gli organi che avrebbero dovuto sostituirlo non funzionarono. In Spagna, l’impotenza delle organizzazioni nel dar vita a una produzione comunista è chiaramente dimostrata dall’esistenza del libero mercato. La vecchia forma di proprietà ha ora un altro aspetto. Al posto della proprietà personale dei mezzi di produzione, i sindacati giocano in parte il ruolo degli antichi proprietari, in una forma leggermente modificata. La forma è cambiata, ma il sistema rimane. La proprietà, in quanto tale, non è abolita. Lo scambio delle merci non scompare. Ecco il grande pericolo che la rivoluzione spagnola affronta al suo interno. Il compito degli operai è trovare una nuova forma di distribuzione dei beni. Se mantengono le forme attuali, gli operai non faranno che spalancare le porte a una restaurazione completa del capitalismo. Nel caso realizzassero una distribuzione centrale dei beni, certamente avrebbero da mantenere sotto il proprio controllo tale apparato centrale. Creato ai soli fini di registrazione e di statistica, questo apparato ha in sÈ la possibilità di impadronirsi del potere e di dotarsi di uno strumento di coercizione utilizzabile contro gli operai. Un tale sviluppo sarebbe il primo passo nella direzione del capitalismo di Stato.

L’assunzione della produzione da parte dei sindacati 

 In Spagna, questa tendenza è chiaramente ravvisabile. I funzionari sindacali sono in grado di disporre dell’apparato di produzione e hanno anche un’influenza decisiva sulle formazioni militari. L’influenza degli operai sulla vita economica non va al di là di quella che hanno i loro sindacati. La sua limitatezza è dimostrata dal fatto che le misure sindacali hanno fallito nel condurre un serio attacco alla proprietà privata. Se gli operai s’incaricano della regolazione della vita economica, uno dei loro primi atti dovrà essere diretto contro i parassiti. Il potere magico del denaro, capace di aprire tutte le porte e di comprare tutto, scomparirà. Uno dei primi atti dei lavoratori sarà, senza dubbio, la creazione di una sorta di buoni-lavoro. Questi buoni potranno essere ottenuti solo da chi compie un lavoro utile. (Misure speciali, concernenti gli anziani, i malati, i bambini ecc., saranno certamente necessarie.) In Catalogna, questo non è successo. Il denaro resta il mezzo di scambio dei beni. Anche se è stato introdotto un certo controllo sul movimento delle merci, ciò non ha risparmiato ai lavoratori di dover portare i propri miseri averi al monte di pietà, mentre i proprietari mobiliari, ad esempio, ricevevano rendite garantite del 4% circa («L’Espagne antifasciste», 10 ottobre). È innegabile che i sindacati siano incapaci di prendere altre misure, se non a rischio di mettere in pericolo il fronte unito antifascista. Il carattere libertario della cnt dovrebbe garantire la sicurezza che riavranno ciò che hanno perduto, dopo la vittoria degli antifascisti e la realizzazione di tutte le riforme necessarie. Chi ragiona così commette gli stessi errori delle varie specie di bolscevichi, sia di destra sia di sinistra. Le misure realizzate finora dimostrano chiaramente che agli operai manca ancora il potere. Come si può sostenere che lo stesso apparato sindacale che oggi domina gli operai, dopo la sconfitta del fascismo, metterà volontariamente il proprio potere nelle loro mani? Certamente la cnt è libertaria. Ma anche supponendo che i funzionari di questa organizzazione siano pronti a disfarsi del potere quando la situazione militare lo permetterà, che cosa cambierà realmente con ciò? Il potere non sta nelle mani di questo o quel leader, ma appartiene al grande apparato, composto da innumerevoli Çpezzi grossiÈ che detengono le posizioni chiave così come i posti secondari. Costoro sono in grado, nel momento in cui li si allontana dai loro posti privilegiati, di far crollare l’intera produzione. Ecco sollevato lo stesso problema che ha giocato un ruolo così decisivo nella Rivoluzione russa. L’apparato burocratico sabotò l’intera vita economica, mentre gli operai controllavano le fabbriche. Lo stesso vale per la Spagna. Tutto l’entusiasmo che la cnt mostra per l’idea del diritto all’autodeterminazione delle fabbriche, non toglie che siano le centrali sindacali, in realtà, ad assumersi la funzione dell’imprenditore e che, di conseguenza, siano costrette al ruolo dello sfruttatore del lavoro. In Spagna, il sistema del salariato è mantenuto. Soltanto un aspetto è mutato: prima al servizio del capitalista, il lavoro salariato è ora al servizio dei sindacati. A mo’ di dimostrazione citiamo da un articolo de «L’Espagne antifasciste», n. 24, 28 novembre 1936, intitolato La Révolution s’organise elle-même: «Il plenum provinciale di Granada, riunitosi a Cadice dal 2 ottobre al 4 ottobre, 1936, ha adottato le seguenti risoluzioni: 5. Il comitato delle unità sindacali controllerà l’intera produzione (compresa l’agricoltura). A questo scopo, tutto il materiale necessario alla semina e alla mietitura del raccolto sarà messo a sua disposizione. 6. Come base per lavorare con altre regioni, ogni comitato deve rendere possibile lo scambio dei beni comparando i valori dei prodotti in base ai prezzi correnti. 7. Per facilitare il lavoro, il comitato deve censire tutti gli abili e inabili al lavoro, al fine di sapere su quale potenziale lavorativo può contare, e come dev’essere razionato il cibo in funzione della dimensione delle famiglie. 8. La terra confiscata è dichiarata proprietà comune. Tuttavia, l’appezzamento di chi ha capacità fisiche e professionali sufficienti, non può essere diviso. Questo per ottenere la massima redditività.È (Inoltre, la terra dei piccoli proprietari non può essere confiscata. Alla divisione devono essere presenti organi della cnt e dell’ugt.) Queste risoluzioni vanno considerate come una sorta di piano con cui il comitato delle unità sindacali organizzerà la produzione agricola. Ma, allo stesso tempo, notiamo chiaramente che la direzione delle piccoli aziende, così come di quelle grandi Ð in cui va garantita la massima redditività Ð resterà nelle mani dei vecchi proprietari. Il resto della terra sarà destinato a scopi comunitari. Ciò vuol dire che dev’essere posta sotto il controllo dei comitati sindacali. Inoltre, il comitato delle unità sindacali (UCC) ottiene il controllo sull’intera produzione. Ma non una parola indica il ruolo che debbono svolgere i produttori stessi in questo nuovo ordine produttivo. Tale problema non sembra esistere per l’ugt. I suoi membri vedono come proprio compito unicamente la formazione di un’altra leadership, e cioè quella della UCC, che rimarrà la base del lavoro salariato. Così, la questione del mantenimento del lavoro salariato determina il corso della rivoluzione proletaria. Se gli operai, come prima, rimangono lavoratori salariati, anche posti al servizio di un comitato preposto dal loro sindacato, la loro posizione nel sistema di produzione resta immutata. La rivoluzione sociale sarà allontanata dalla direzione voluta dagli operai a causa dell’inevitabile lotta che sorgerà tra i partiti o i sindacati per l’influenza sull’economia. Ci si può allora domandare: fino a che punto il sindacato può essere considerato come il reale rappresentante dei lavoratori? In altri termini, che influenza hanno gli operai sui comitati centrali dei sindacati che dominano l’intera vita economica? La realtà ci insegna che gli operai perdono ogni influenza o potere su queste organizzazioni; anche nel migliore dei casi, se tutti fossero organizzati nella cnt o nell’ugt e se eleggessero loro stessi i propri comitati. Questi ultimi gradualmente si trasformano se funzionano come autonomi organi di potere. I comitati fissano tutte le norme della produzione e della distribuzione senza esserne responsabili di fronte agli operai che li hanno eletti, ma che non possono revocarli quando vogliono. I comitati hanno il diritto di disporre di tutti i mezzi di produzione necessari al lavoro, così come di tutti i prodotti, mentre l’operaio riceve solo l’ammontare del salario in base al lavoro erogato. Il problema per gli operai spagnoli consiste, dunque, al presente, nel salvaguardare il proprio potere sui comitati sindacali che dirigono la produzione e la distribuzione. Qui si vede chiaramente che la propaganda anarco-sindacalista produce l’effetto opposto: gli anarco-sindacalisti ritengono che tutti gli ostacoli siano superati con la direzione sindacale della produzione. Vedono il pericolo della formazione di una burocrazia solo negli organi statali, ma non nei sindacati; ritengono che il credo libertario renda impossibile un tale sviluppo. Ma al contrario, si è dimostrato – e non soltanto in Spagna – che il credo libertario è stato subito messo da parte dalle necessità materiali. Anche gli anarchici confermano lo svilupparsi di una burocrazia. L’Espagne antifasciste, nel primo numero di gennaio, contiene un articolo tratto da "Tierra y Libertad" (organo della FAI), da cui citiamo: "L'ultimo plenum della Federazione Regionale dei gruppi anarchici della Catalogna ha [...] messo in chiaro il punto di vista dell’anarchismo rispetto alle domande del presente. Ne pubblicheremo le conclusioni con brevi commenti. La citazione seguente è tratta da queste risoluzioni commentate: «4. È necessario abolire la burocrazia parassitaria, ampiamente sviluppatasi a tutti i livelli negli organi dello Stato». Lo Stato è l’eterna culla per una determinata classe: la burocrazia. Oggi, la situazione è divenuta tanto critica da trascinarci in una corrente che minaccia la rivoluzione. La collettivizzazione delle imprese, la costituzione di Consigli e di comitati diventa un suolo fertile per lo sviluppo di una nuova burocrazia di origine operaia. Trascurando i compiti del socialismo e separandosi dallo spirito della rivoluzione, questi elementi, che dirigono i luoghi di produzione o le industrie al di fuori del controllo sindacale, agiscono spesso come burocrati dotati di autorità assoluta, e si comportano come nuovi padroni. Negli uffici dello Stato e nelle amministrazioni locali, si può osservare la crescita di questi «virtuosi della poltrona». Un tale stato di cose deve finire. È il compito dei sindacati e degli operai erigere uno sbarramento contro questa corrente di burocratismo. È l’organizzazione sindacale che deve risolvere questo problema. «I parassiti devono sparire dalla nuova società. Il nostro dovere piu urgente è cominciare la lotta con le nostre armi più affilate e senza più attendere oltre. Ma scacciare la burocrazia coi sindacati è come voler scacciare il demonio con Belzebù, perché sono le condizioni del potere, e non i dogmi idealistici, a determinare lo sviluppo degli eventi. Gli anarcosindacalisti spagnoli, nutriti delle dottrine anarchiche, si dichiarano per il libero comunismo e contro tutte le forme di potere centralizzato; il loro potere è già concentrato nei sindacati, che sarebbero perciò lo strumento con cui realizzare il «libero» comunismo.

L’anarco-sindacalismo

Abbiamo visto, così, che la pratica e la teoria degli anarco-sindacalisti spagnoli sono tra loro completamente differenti. Questo era già evidente quando la CNT e la FAI, per consolidare le proprie posizioni, dovettero rinunciare un po’ alla volta al loro precedente atteggiamento anti-politico, e lo stesso si riflette ora nella «struttura economica» della rivoluzione. In teoria, gli anarco-sindacalisti si considerano l’avanguardia del «libero» comunismo. Tuttavia, per far funzionare le «libere» imprese nell’interesse della rivoluzione, sono costretti a privarle della loro libertà e a subordinare la produzione a una gestione centralizzata. La pratica costringe all’abbandono della teoria, e ciò significa che la teoria non è adatta alla pratica. Troveremo una spiegazione per tale discrepanza analizzando il ruolo di queste teorie del «libero» comunismo che, in ultima istanza, sono le concezioni di Proudhon adattate da Bakunin ai moderni metodi di produzione.

  Le concezioni socialiste avanzate da Proudhon un centinaio di anni fa, altro non sono che le concezioni idealiste della piccola borghesia, che vedeva nella libera concorrenza tra le piccole imprese il fine ideale dello sviluppo economico. La libera concorrenza avrebbe dovuto sopprimere automaticamente tutti i privilegi derivanti dal monopolio bancario del denaro e dall’effettivo monopolio fondiario dei grossi proprietari terrieri. In questo modo, il controllo dall’alto diventava superfluo: i profitti sarebbero scomparsi e ciascuno avrebbe ricevuto il «frutto integrale del proprio lavoro», giacché, in accordo con Proudhon, i profitti derivavano solo dal monopolio dei grandi affari. Non ha intenzione di sopprimere la proprietà privata, ma di socializzarla; cioè, di ridurla in piccole imprese e privarla del suo potere».

Proudhon non condanna i diritti di proprietà in quanto tali; egli vede la «libertà reale» nella libera disposizione dei frutti del lavoro e condanna la proprietà privata solamente in quanto privilegio e potere, in quanto diritto del padrone (Gottfried Salomon, Proudhon et le socialisme, p. 31). Ad esempio, per eliminare il monopolio del denaro, Proudhon aveva in mente la costituzione di una banca centrale di sconto per il mutuo credito dei produttori, sopprimendo così il costo del denaro. Questo ci ricorda l’affermazione che segue, tratta da L’Espagne antifasciste del 10 ottobre: «Il sindacato CNT degli impiegati bancari di Madrid propone la trasformazione immediata di tutte le banche di sconto in istituti di credito gratuito per la classe operaia, ossia, con un interesse annuo del 2%…».

 Comunque, l’influenza di Proudhon sulla concezione degli anarco-sindacalisti non si limita a tali questioni relativamente secondarie. Il suo socialismo è fondamentalmente alla base dell’intera dottrina anarco-sindacalista, con lievi modifiche dovute alle condizioni moderne altamente industrializzate. Nella sua prospettiva di un «socialismo della libera concorrenza», la CNT considera le imprese semplicemente come unità indipendenti. È vero che gli anarco-sindacalisti non vogliono il ritorno alla piccola impresa; propongono di liquidarla, o meglio di lasciarla morire di morte naturale quando non funzioni in modo abbastanza razionale. Tuttavia, basta sostituire i termini proudhoniani "piccole imprese" e "artigiani" rispettivamente con "grandi imprese" e "sindacati operai", per avere un’immagine del socialismo della CNT.

La necessità della produzione pianificata

In realtà, queste teorie sono utopistiche e particolarmente inapplicabili alle condizioni spagnole. La libera competizione a questo stadio di sviluppo non è più possibile, men che meno in un contesto di guerra e caos come in Catalogna. Dove un certo numero di imprese o di intere comunità si sono liberate e rese indipendenti dal resto del sistema di produzione, in realtà solo per sfruttare i propri consumatori, la CNT e la FAI devono ora subire le conseguenze delle proprie teorie economiche. Sono costrette a questo passo perché una lotta di tutti contro tutti appare altrimenti inevitabile, il che sarebbe molto pericoloso in un momento in cui la guerra civile esige l’unione di tutte le forze. Gli anarco-sindacalisti non conoscono altra via d’uscita che quella già adottata dai bolscevichi e dai socialdemocratici: l’abolizione dell’indipendenza delle imprese e la loro subordinazione a una gestione economica centrale.

Che a realizzare tale gestione siano i loro sindacati, non diminuisce in nulla la portata di un tale atto. Un sistema di produzione centralizzato, in cui gli operai non sono altro che dei salariati è, a dispetto della CNT, nient’altro che un sistema funzionante in base a principi capitalistici. Questa contraddizione tra la teoria e la pratica degli anarco-sindacalisti, è dovuta in parte alla loro incapacità di trovare una soluzione al problema principale della rivoluzione proletaria nell’ambito dell’organizzazione economica: in che quantità, e come, sarà determinata la quota di prodotto totale spettante a ogni membro e partecipante del sistema produttivo? In base alla teoria anarco-sindacalista, questa ripartizione dovrebbe essere determinata dalle imprese indipendenti, o dai liberi individui, mediante l’impiego del "libero capitale": con la produzione per il mercato e il ritorno del valore integrale al produttore attraverso lo scambio. Questo principio venne mantenuto anche quando, anni addietro, la necessità di una produzione pianificata e di conseguenza di una contabilità centrale – era ovvia. Gli anarco-sindacalisti riconoscono la necessità di pianificare la vita economica e ritengono che ciò non sia fattibile senza una contabilità centrale, ossia un’organizzazione statistica dei fattori produttivi e dei bisogni sociali; tuttavia, tralasciano di dare una base effettiva a queste necessità statistiche. È un fatto che la produzione non può essere contabilizzata statisticamente né organizzata su di una base pianificata senza applicare un’unità di misura ai prodotti.

Modo di produzione bolscevico contro modo di produzione comunista

Comunismo significa produzione sulla base dei bisogni delle grandi masse. Il problema della determinazione delle quantità destinate al consumo individuale e del volume di materie prime e di prodotti semilavorati da distribuire tra le diverse fabbriche, non può essere risolto per via monetaria come nel capitalismo. Il denaro è l’espressione di determinati rapporti di proprietà privata e assicura una certa parte del prodotto sociale al suo detentore: ciò vale per gli individui singoli come per le imprese. Benché nel comunismo non esista proprietà privata dei mezzi di produzione, nondimeno, ogni individuo godrà di una parte della ricchezza sociale per il proprio consumo, e ogni fabbrica disporrà delle materie prime e dei mezzi di produzione necessari.

Alla domanda su come tutto ciò sarà realizzato, gli anarco-sindacalisti rispondono soltanto vagamente, riferendosi ai metodi statistici. È questo un problema molto difficile per la rivoluzione proletaria. Se gli operai, per determinare la propria quota, si affidassero semplicemente a un "ufficio statistico", creerebbero in tal modo un potere di cui perderebbero il controllo. D’altra parte, una produzione regolata non è possibile se i lavoratori nelle fabbriche hanno diritto a una quantità qualsiasi di beni. Siamo alle prese con il problema: com’è possibile unire, mettere d’accordo, questi due principi che a prima vista sembrano contraddittori, cioè: tutto il potere agli operai, – che implica un federalismo concentrato –, e la regolazione pianificata della produzione – che coincide con una centralizzazione estrema?

Possiamo risolvere questo paradosso solo considerando le basi reali della produzione sociale totale. I lavoratori non danno alla società che una stessa e identica cosa: la propria forza-lavoro. In una società senza sfruttamento, come quella comunista, solo la forza-lavoro erogata da ciascuno potrà fungere da misura per ricevere dalla società i mezzi di esistenza. Nel processo di produzione, le materie prime sono trasformate in beni di consumo con l’applicazione di forza-lavoro. Un ufficio statistico sarebbe oggigiorno totalmente incapace di determinare la quantità di lavoro incorporato in un dato prodotto. Il prodotto è passato attraverso molte mani; inoltre, una quantità gigantesca di macchine, strumenti, materie prime e prodotti semilavorati è stata impiegata nella sua fabbricazione.

Se un ufficio statistico centrale è in grado di raccogliere i dati necessari per comporre un quadro chiaro di tutti i settori dell’intero processo di produzione, allora le singole imprese o le fabbriche sono in una posizione migliore per determinare la quantità di lavoro cristallizzato nei prodotti finiti, mediante il calcolo del tempo di lavoro incorporato nelle materie prime e di quello necessario alla produzione di nuovi beni. Quando tutte le imprese sono interconnesse nel processo produttivo, è facile per ciascuna determinare la quantità totale di tempo di lavoro necessario per realizzare un prodotto finito sulla base dei dati disponibili. Meglio ancora, è facilissimo trovare il tempo di lavoro sociale medio dividendo la quantità del tempo di lavoro erogato per la quantità dei prodotti.

Questo è il fattore finale determinante per il consumatore. Per poter ottenere un prodotto, questi dovrà semplicemente dimostrare di aver dato alla società, benchè in una forma differente, la stessa quantità di tempo di lavoro cristallizzata nel prodotto che desidera. Ciò esclude lo sfruttamento. Ciascuno riceve per ciò che ha dato, ciascuno dà per ciò che riceve: la stessa quantità di tempo di lavoro sociale medio. Nella società comunista non c’è posto per un ufficio statistico centrale libero di determinare la «spettanza» delle differenti categorie dei lavoratori. La quantità destinata al consumo di ogni operaio, non è determinata "dall’alto"; ciascuno stabilisce da sé, tramite il proprio lavoro, quanto può chiedere alla società. Non c’è altra possibilità nel comunismo, almeno non durante il primo stadio.

Gli uffici statistici possono servire solo a fini amministrativi. Ad esempio, possono calcolare i valori sociali medi in base ai dati ottenuti dalle singole fabbriche; ma tali uffici vanno considerati come imprese, allo stesso titolo delle altre; non hanno privilegi. Il comunismo non può esistere dove un ufficio centrale esercita funzioni esecutive; in tali circostanze, possono esistere soltanto lo sfruttamento, l’oppressione, il capitalismo. Vogliamo qui sottolineare due punti: 1) Se s’instaurasse un’altra dittatura, questa non potrebbe essere separata dai fondamentali principi di produzione e di distribuzione prevalenti nella società. 2) Se il tempo di lavoro non è la misura diretta della produzione e della distribuzione, ma l’attività economica è regolata soltanto da un «ufficio di statistica» che determina la "razione" per i lavoratori, allora questa situazione comporta un sistema di sfruttamento combinato.

 Gli anarco-sindacalisti sono incapaci di rispondere adeguatamente alla questione della distribuzione. Questo punto è affrontato solo in un’occasione, nella discussione sulla ricostruzione economica apparsa in "L’Espagne antifasciste" dell’11 dicembre 1936: "In caso s’introduca un mezzo di scambio – che non potrà avere alcuna somiglianza con il denaro attuale e che servirà soltanto a semplificare lo scambio –, sarebbe amministrato da un ‘Consiglio del credito’".

La necessità di un’unità di conto – che permetta la valutazione dei bisogni sociali e che serva in tal modo anche da misura del consumo e della produzione – è completamente ignorata: i mezzi di scambio hanno solo la funzione di semplificare il processo di scambio. Come ciò si realizzi, resta un mistero. Nessun cenno è fatto circa la misura necessaria per esprimere il valore dei prodotti con tali mezzi di scambio; non s’indica alcun criterio per accertare i bisogni delle masse, se attraverso i Consigli di fabbrica o le organizzazioni di consumatori, oppure attraverso i tecnici degli uffici amministrativi. Per contro, l’equipaggiamento tecnico dell’apparato produttivo viene descritto in dettaglio. Così, gli anarco-sindacalisti convertono i problemi economici in problemi tecnici.

 In proposito c’è una stretta relazione tra gli anarco-sindacalisti e i bolscevichi; il loro interesse principale è incentrato sull’organizzazione tecnica della produzione. La sola differenza tra le due concezioni è la maggiore ingenuità dei primi. Gli uni e gli altri tentano di eludere la questione dell’elaborazione di nuove leggi economiche. I bolscevichi sono in grado di rispondere concretamente soltanto alla questione dell’organizzazione tecnica, che significa una centralizzazione assoluta sotto la direzione di un apparato dittatoriale. Gli anarco-sindacalisti, d’altra parte, nel loro desiderio «d’indipendenza della singola impresa», sono pur essi incapaci di risolvere questo problema. In realtà, quando tentano di farlo, sacrificano il diritto all’autodeterminazione degli operai. Il diritto all’autodeterminazione degli operai nelle fabbriche e nelle imprese, da un lato, e dall’altro una gestione centralizzata della produzione sono incompatibili finché i fondamenti del capitalismo – il denaro e la produzione di merci – non saranno stati aboliti e un nuovo modo di produzione, basato sul tempo di lavoro sociale medio, non li avrà sostituiti. Per realizzare questo fine gli operai non devono contare sul’aiuto dei partiti ma soltanto sulla propria azione autonoma.

Helmut Wagner

 
[A cura di Ario Libert]

Prefazione a Risposta a Lenin di Hermann Gorter

[GOC]

Nel 1920, Rivoluzione russa e Leninismo erano giunti alla loro apoteosi: il successo della tattica bolscevica nella rivoluzione d'ottobre aveva abbagliato lo spirito delle élite rivoluzionarie nei paesi occidentali, che guardavano ad oriente con una fede quasi cieca. Una grande ondata rivoluzionaria scuoteva l'Europa, l'armata rossa di Tuchačevski minacciava Varsavia, il proletariato tedesco era pronto a lanciarsi nella mischia, il proletariato italiano occupava le fabbriche, ovunque la classe operaia era in ebollizione. La speranza, la quasi certezza della vittoria rivoluzionaria illuminavano l'orizzonte dell'ideologia comunista. Fu in quest'ambiente storico, in cui lo spirito d'analisi era forzatamente indebolito dallo splendore della luce orientale, che Hermann Gorter, teorico e poeta del comunismo, si impadronì dell'arma della critica.

Lenin diventato statista, di uno Stato che doveva in seguito diventare lo Stato della neo-borghesia russa, aveva scritto un pessimo libro: "L'estremismo, malattia infantile del comunismo". La punta di questo libello, che oggi, possiamo a buon diritto qualificare nettamente come controrivoluzionario, era diretta principalmente contro gli ultra-sinistri tedeschi, e cioè contro il Partito Comunista Operaio.

Questa élite di rivoluzionari marxisti che conservò e conserva ancora al proletariato tedesco e internazionale la tradizione rivoluzionaria dell'Unione Operaia e dello Spartakusbund, raccomandava all'interno della classe operaia di Germania una tattica, un metodo d'azione, ispirate dalle ultime esperienze della lotta di classe in occidente: raccomandava la lotta senza compromessi del proletariato contro la borghesia, il boicottaggio del parlamento e la distruzione dei sindacati così come di tutto l'apparato statale del capitalismo, opponendogli la dittatura del proletariato nella forma dei consigli di fabbrica. Questa manifestazione ideologica originale del proletariato tedesco non si localizzava in Germania. Delle manifestazioni analoghe prendevano forma in Olanda, con i Tribunisti, in Inghilterra, con i fondatori del Partito comunista inglese, in Italia, con la frazione anti-parlamentare di Bordiga e anche con quella dell'Ordine Nuovo di Torino, che era anch'esso anti-parlamentare. Il libro di Lenin e la conseguente azione del Leninismo miravano alla distruzione di questo sviluppo ideologico, legittimato dalle esperienze della lotta di classe in Europa occidentale.

Edizione originale del 1920 dell'opera di Gorter Risposta al compagno Lenin.
 

Nei fatti l'offensiva contro la sinistra diede dei risultati favorevoli in Italia e in Germania, dove Bordiga e Pankhurst rientrarono nei ranghi del Leninismo. I tribunisti olandesi, Gorter e Pannekoek, gli elementi del Partito Comunista Tedesco (K.A.P.D.) rimasero i soli sulla breccia dell'internazionalismo marxista. Gorter in nome del Partito Comunista Operaio [KAPD] di Germania rispose con la sua "Lettera aperta" che per sfortuna non fu ai suoi tempi posta a conoscenza di tutto il proletariato internazionale. Questa lettera è molto nota in Germania, ma il proletariato francese ne ignora ancora l'esistenza. E poiché dopo dieci anni questo documento non ha perso nulla di interessante, ed ha al contrario acquisito un valore storico e rivoluzionario ancora più grande, compiremo tutti i nostri sforzi necessari affinché sia conosciuto almeno dall'avanguardia del movimento operaio in Francia.

I Gruppi Operai Comunisti