La Tradizione Libertaria

Il concetto di democrazia in Marx

di Maximilien Rubel

1. Per una democrazia liberata dallo Stato e dal Denaro

La critica sociale, che costituisce la sostanza dell'opera di Karl Marx, ha, essenzialmente due bersagli: lo Stato e il Denaro.

È significativo che Marx abbia cominciato quest'opera critica prima di aderire al comunismo. Per pervenirvi, gli bastava concepire la democrazia come la via di una liberazione fondata su dei rapporti sociali profondamente modificati e, innanzitutto, di fornire la prova teorica dell'incompatibilità fondamentale di istituzioni come lo Stato e il Denaro con la libertà umana. Due compiti per i quali bisognava evadere dalla filosofia hegeliana: questa posizione si trova proclamata in due scritti che, redatti a qualche mese di distanza,   appaiono insieme negli Annali franco-tedeschi del gennaio 1844, quattro anni prima di Il manifesto comunista di cui essi presentano, in qualche modo, una variante in due componenti di stile filosofico. Si tratta della Introduzione alla critica della filosofia del diritto di Hegel, da una parte, e del saggio su La questione ebraica, dall'altra.

Tra questi due momenti della carriera letteraria di Marx si situano i suoi studi di economia politica ed il primo tentativo di una critica radicale delle teorie del capitale. Inediti sino al 1932, questi lavori hanno permesso di capire meglio i percorsi del suo pensiero. Tuttavia, mentre un'immensa letteratura è stata consacrata ai manoscritti parigini, detti economico-filosofici del 1844, non si conosce nessuna analisi in profondità dell'importante lavoro al quale Marx si era dedicato durante l'estate del 1843, nella suo studioso ritiro di Kreuznach, e che ci è giunto sotto la forma di un voluminoso manoscritto. Pubblicato per la prima volta nel 1927, questo testo, benché incompiuto, segna una rottura definitiva con la filosofia politica di Hegel. Pur denunciando violentemente l'illogicità e l'inganno di alcune tesi hegeliane sullo Stato e la monarchia, la proprietà e la burocrazia, Marx formula una concezione della democrazia in cui egli va molto oltre gli articoli che egli aveva pubblicato, alcuni mesi prima, nella Rheinische Zeitung per muovere guerra alla censura prussiana.

È un'opinione diffusa che diventando comunista, Marx abbandoni l'idealismo ed il liberalismo di cui testimoniano questi saggi polemici. Ma, a meno di supporre che la sua adesione al comunismo sia il gesto di un illuminato, è gioco forza vedervi l'approdo logico, naturale di questo stesso idealismo e di questo stesso liberalismo. La chiave di questa adesione, la troviamo sia nel manoscritto antihegeliano di Kreuznach sia nei due saggi menzionati sopra, pubblicati a Parigi. Da tutti questi lavori, emerge una convinzione che non abbandonerà più il ricercatore e l'uomo di partito: la democrazia non può trovare il suo compimento che in una società in cui gli uomini, liberamente associati, non alienano più la loro personalità attraverso false mediazioni, politiche ed economiche. Questa convinzione, Marx l'ha acquisita per mezzo di numerose letture, filosofiche e storiche, durante i suoi anni universitari a Berlino ed a Bonn (1840-1842).

Per il nostro soggetto, conviene esaminare brevemente alcune di queste lettura: esse ci porranno sulla pista del cammino intellettuale che ha portato Marx dalla democrazia all'anarco-comunismo. In uno dei suoi quaderni di studio, che data al suo soggiorno berlinese, non troviamo meno di 160 estratti del Trattato teologico-politico di Spinoza. I passaggi annotati si riferiscono ai miracoli, alla fede ed alla filosofia; alla ragione ed alla teologia, alla libertà dell'insegnamento, ai fondamenti della repubblica, al profetismo, ecc. Tutto ciò, senza il minimo commento personale eppure, sulla copertina del quaderno, si può leggere: "Spinoza: Trattato teologico-politico, di Karl Marx, Berlino 1841".

Come si deve intendere quel titolo? Con esso, Marx sembra voler dire che egli aveva preso da Spinoza tutto ciò che gli sembrava necessario per costruire la sua propria visione del mondo dei rapporti umani. Affermava manifestamente la sua convinzione che la verità è l'opera di tutta l'umanità e noent'affatto di un unico individuo; la pensava su questo punto come Goethe, che egli ammirava, e che si era egli stesso presentato come un discepolo di Spinoza. Inoltre, Marx copia o fa copiare, in due quaderni, circa 60 estratti delle lettere del filosofo olandese. Scopriva in Spinoza, così come li trovava in se stesso, i motivi principali che lo incitarono a dare alla Germania il segnale della lotta per la democrazia. La repubblica democratica, la libertà umana sono in Spinoza gli elementi di un'etica razionale, di una concezione degli uomini e della felicità umana nel campo della natura e della società; vi si trova l'idea che l'individuo può raggiungere lal libertà con la coscienza, la conoscenza e l'amore. È da Spinoza, non da Hegel, che Marx apprese a conciliare necessità e libertà. E quando intraprese a demolire la mistificazione hegeliana, quando affrontò la metafisica dello Stato, definito come lo scopo della Ragione, era già preparato per affrontare i fondamenti reali dell'autorità politica: la proprietà e la burocrazia.

Vedremo successivamente i motivi che spinsero Marx a sviluppare il concetto spinoziano di democrazia, ad arricchirlo con un esame delle sue implicazioni sociali, o più precisamente a fondere la democrazia spinoziana con il comunismo, dopo aver scartato la metafisica dello Stato che l'aveva dapprima attratti verso Hegel. Benché Marx abbia respinto questa filosofia politica senza condizioni, sappiamo che cominciando a redigere Il Capitale farà ritorno verso la dialettica hegeliana: eufemismo, ironia forse, egli parlerà di "flirt". Affascinato da Hegel durante i suoi anni di studio, non se ne è mai liberato completamente, malgrado che si tratti di filosofia della storia. È da questa situazione ambigua che è nato il malinteso chiamato "materialismo storico".

Spinoza diede a Marx ciò che quest'ultimo aveva cercato in Hegel, o nel Rousseau del Contratto sociale, e cioè l'opportunità offerta all'individuo di riconciliare l'esistenza sociale ed il diritto naturale, opportunità che la carta dei diritti dell'uomo e del cittadino non accordava che in virtù di una finzione giuridica. Il Trattato di Spinoza è su questo punto senza equivoco: "La democrazia nasce dall'unione degli uomini che godono, in quanto società organizzata, di un diritto sovrano su tutto quanto è in loro potere". Regime politico il meno assurdo, la democrazia è, "di tutte le forme di governo, la più naturale e suscettibile di rispettare la libertà individuale; perché nessuno abbandona il suo diritto naturale in modo assoluto. Essi lo traferiscono alla totalità della società di cui essi fanno parte; gli individui restano così tutti eguali, come un tempo nello stato di natura".

Se si vuole una prova letteraria dell'influenza di Spinoza sul primo penseiro politico di Marx, ecco un passaggio in cui si riconoscerà anche l'eco degli attacchi di Feuerbach contro Hegel: La democrazia è l'enigma reale, al popolo reale; essa è posta non soltanto in sé, secondo la sua essenza, ma secondo la sua esistenza, secondo la realtà, come l'opera propria del popolo. La Costituzione appare così com'è, un libero prodotto dell'uomo.

Nel prosieguo della sua argomentazione, Marx si rifà a Hegel, secondo cui l'uomo proviene dallo Stato-demiurgo. Gli oppone la democrazia che parte dall'uomo, che fa dello Stato un oggetto, uno strumento dell'uomo. Parafrasando la critica della religione di Feuerbach, Marx ragiona sulle Costitizioni politiche: "Allo stesso modo per cui la religione non crea l'uomo ma è l'uomo che crea la religione, non è la Costituzione che crea il popolo ma il popolo a creare la Costituzione. La democrazia è, in qualche modo, per tutte le altre forme dello Stato, ciò che il cristianesimo è per tutte le altre religioni. Il cristianesimo è la religione per eccellenza, l'eccelenza della religione, l'uomo deificato considerato come una religione particolare. Allo stesso modo, la democrazia è l'essenza di ogni Costituzione politica: l'uomo socializzato considerato come Costituzione politica particolare... L'uomo non esiste a causa della legge, è la legge che esiste a causa dell'uomo: è una esistenza umana, mentre nelle altre (forme politiche) l'uomo è l'esistenza legale. Questo è il carattere fondamentale della democrazia".

Marx porta qui degli elementi di sua propria invenzione, che non rientrano d'altronde nel quadro tradizionale della democrazia se non facendolo esplodere. Nessuna testimonianza empirica in appoggio, per il momento. Ne troverà più tardi, ed è allora che egli associerà al concetto della democrazia un altro concetto che egli ha tratto da esso, e cioè, la dittatuta del proletariato; in un caso come in un altro, si tratterà, ai suoi occhi, di una sola e medesima cosa: "l'autodeterminazione del popolo".

Quest'apporto dell'esperienza, Marx lo raccoglie nel suo ritiro di Kreuznach dopo aver lasciato la redazione della Rheinische Zeitung. Egli pone la sua inazione a profitto per studiare in profondità la storia rivoluzionaria della Francia, dell'Inghilterra e dell'America. È questo studio che lo convinse senza alcun dubbio che l'approdo normale ed inevitabile della repubblica democratica è nel comunismo, detto in altro modo "la vera democrazia in cui lo Stato politico sparisce".

2. La democrazia e il suo avvenire 

Troviamo, in un quaderno di studio del 1843, degli estratti del racconto di uno Scozzese che, visitando gli Stati Uniti, giunge a delle conclusioni più radicali di quelle di Tocqueville. Thomas Hamilton compì il suo viaggio nel 1830-31.La sua opera, Men and Manners in America, fu riedita due volte in poco tempo. Marx la lesse nel 1843 in una traduzione tedesca e ne copiò 50 passaggi, relativi ai problemi importanti dell'America: federalismo e suffragio universale, situazione legale e reale dei cittadini, conflitti di interessi tra il Nord ed il Sud; costituzione degli Stati della Nuova Inghilterra, ecc.

Ciò che sollecitò il suo interesse, è il modo in cui Hamilton comprende, o piuttosto avverte, le tendenze sociali nel funzionamento della democrazia americana. Con un curioso miscuglio di generosità liberale e di gusto aristocratico, l'autore descrive il partito repubblicane e federalista, la "rivoluzione silenziosa" cominciata quando Jefferson prese il potere, l'ascesa del "numero" in opposizione agli uomini di proprietà e di cultura. Tutto ciò testimonia di un buon fiuto storico, e Marx non poteva rimanere indifferente ai fatti notevoli riportati dallo Scozzese. Vi trova ciò che Tocqueville non aveva distinto: le potenzialità rivoluzionarie della democrazia americana.

Secondo Tocqueville, l'America offriva l'immagine stessa della democrazia, perché godeva di un'eguaglianza quasi completa delle diverse condizioni. In verità, temeva che la democrazia potesse esporsi a diventare la tirannide di una maggioranza; ma era essenzialmente ottimista in quanto alle prospettive sociali ed economiche dei regimi democratici.

Hamilton, ha osservato alcuni aspetti della vita economica americana; vi ha scorto una tendenza che Marx considererà decisiva per il futuro dell'America: la lotta di classe. Ecco alcuni dei passaggi annotati da Marx in tedesco e tradotti qui dall'originale inglese. Hamilton discute con degli "Americani illuminati" sulle possibilità sociali offerte dalla Costituzione degli Stati Uniti, e constata che nessuna volontà viene a fungere da contrappeso "alla mancanza di lungimiranza della democrazia con la previdenza e la saggezza di una aristocrazia dell'intelligenza e della prudenza". Dà allora un esempio di ciò che egli chiama "evoluzione e tendenza dell'opinione presso gli abitanti di New York".

È una città in cui i diversi ordini della società si sono rapidamente separati. La classe lavoratrice si è già costituita in una società che porta il nome di "Workies", in opposizione a coloro che, favoriti dalla natura o dalla fortuna, godono di una vita di lusso senza conoscere le necessità del lavoro manuale. Queste persone non fanno affatto mistero delle loro rivendicazioni e bisogna dare loro giustizia che sono poco numerose, benché energiche. La loro prima esogenza, è l'eguaglianza e l'universalità dell'istruzione.

È falso, essi dicono, sostenere che non esiste presentemente nessun ordine privilegiato, nessuna aristocrazia di fatto in un paese in cui si ammettono le differenze di educazione. Tutta una parte della popolazione, costretta al lavoro manuale, si trova forzatamente esclusa dalle cariche importanti dello Stato. Esiste dunque veramente, essi dicono, un'aristocrazia, e della specie più odiosa: l'aristocrazia del sapere, dell'educazione e dell'eleganza, che contraddice il vero principio di democrazia, l'eguaglianza assoluta. Essi si fanno forte nel distruggere un'ingiustizia così evidente dedicandovi tutta la loro attività fisica e mentale. Essi proclamano davanti al mondo che questa piaga deve sparire, in mancanza della qual cosa, la libertà di un Americano sarà ridotta allo stato di semplice vanteria. Essi dichiarano solennemente di non sentirsi affatto soddisfatti, finché tutti i cittadini degli Stati Uniti non riceveranno lo stesso grado di educazione e non avranno lo stesso punto di partenza nella corsa agli onori e cariche dello Stato. È una cosa impossibile, indubbiamente, e questi uomini lo sanno che educare le classi lavoratrici allo stesso grado dei più ricchi; il loro scopo una volta avveratosi, consiste nel ridurre i ricchi alla stessa condizione intellettuale di poveri (...). Ma coloro che limitano le loro considerazioni alla degradazione mentale del loro paese sono in verità dei moderati. Altri vanno ben più in là. Reclamano altamente una legge agraria e una distribuzione periodica della proprietà. Senza alcun dubbio, è l'estrema sinistra del parlamento "workie", ma queste persone sono contente di spingere sino in fondo i principi dei loro vicini meno violenti. Usano tutta la loro eloquenza per chiedere la giustizia e vanno in vettura, mentre l'altro va a piedi; rientrato dalla passeggiata, festeggiano con lo champagne, mentre tutto il suo vicinato deve, con sua vergogna, accontentarsi dell'acqua. Livellate soltanto la proprietà, essi dicono, e non vedrete più né champagne né acqua. Vedrete il brandy per tutti, e questa vittoria del consumatore val bene secoli di lotta (pp. 160-61).

Esaminando la politica operaia del governo americano nei confronti delle enormi risorse interne degli Stati Uniti, Thomas Hamilton non dubita affatto che quest'ultimi siano destinati a diventare una grande nazione manifatturiera. Ecco la sua previsione: "Imponenti città manifatturiere sorgeranno in diversi punti dell'Unione; la popolazione si radunerà in massa, e si vedranno maturare presto i vizi che accompagnano attualmente una tale specie di società. Milioni di uomini vedranno la loro sussistenza dipendere dalla domanda di un'industria particolare, e anche questa domanda sarà sottoposta ad una perpetua fluttuazione. Quando il pendolo oscillerà in una direzione, ci sarà un flusso di ricchezzza e di prosperità; quando girerà in senso contrario, ci sarà la miseria, l'insoddisfazione e il disordine attraverso tutto il paese. Un cambiamento nella moda, una guerra, la chiusura di un mercato straniero, mille incidenti imprevedibili e inevitabili si produrranno, che priveranno della pace le moltitudini. Un mese prima, esse profittavano di tutte le comodità della vita".

Ecco ora una predizione nel più bel stile marxiano: "Che ci si ricordi che è la classe sofferente che sarà, in pratica, depositaria di tutto il potere politico dello Stato; che non può esserci forza militare per mantenere l'ordine civile e proteggere la proprietà; e in quale angolo, mi piacerebbe che me lo ci dicesse, l'uomo ricco potrà trovare rifugio e porre al riparo la sua persona o la sua fortuna?".

Certo, nessuno degli "eminenti" interlocutori di Thomas Hamilton ha rifiutato di vedere che un tale periodo di disordine fosse inevitabile. Ma gli si rispondeva spesso che questi riprovevoli eventi erano ancora remoti, che per il momento il popolo non doveva affatto preoccuparsi a proposito delle afflizioni future. E il viaggiatore scozzese annotava: "Non posso comunque impedirmi di credere che il tempo della prova è molto meno lontano di quanto questi ragionatori immaginino per rassicurarsi; ma se si concede che la democrazia conduce necessariamente all'anarchia e alla spoliazione, la lunghezza del percorso che vi ci porta non ha grande importanza. È evidente che può variare secondo le circostanze particolari di ogni paese in cui si può farne esperienza. L'Inghilterra potrebbe fare il tragitto alla velocità della ferrovia. Negli Stati Uniti, essendo dati i grandi vantaggi che vi si trovano, le cose possono durare ancora una generazione o due, ma il terminus è lo stesso. Ci sono dubbi sulla durata, non sulla destinazione" (p. 66).

Diventato comunista, Marx non aveva che da iscrivere la parola comunismo là dove Hamilton scriveva "anarchia" o "spoliazione"; diventato economista, darà agli avvertimenti dello Scozzese un'armatura teorica nel famoso capitolo di Il Capitale che si intitola: "La tendenza storica dell'accumulazione del capitale".

Tocqueville ha trovato una formula generale, e un po' hegeliana, per congetturare questo compimento dei tempi. Vedeva il progresso dell'eguaglianza sociale un effetto della Provvidenza divina. 

3. Difesa e conquista della democrazia

Si sarebbe tentati di dire che Marx fu l'erede spirituale di Tocqueville e che porta questa nuova scienza della società in cui la dialettica della necessità storica prenderà il posto della credenza nella Provvidenza divina. Non ci preoccupiamo di porre di nuovo un problema che occupa un così bel posto nel dibattito sullo 'storicismo' di Marx. Ciò che abbiamo cercato di mostrare, è che nella formazione politica di Marx, esiste un legame stretto tra le sue convinzioni pre-comuniste e la sua adesione al comunismo; tra il Marx democratico e il Marx comunista; tra le prime opere, che non sono affatto economiche, in cui il comunismo prende semplicemente la forma di una veemente denuncia del culto del denaro (La questione ebraica, ad esempio), e Il Capitale, in cui è presente, benché spesso tacita, nello schema scientifico de sistema di produzione capitalista.

Vorremmo apportare a questa tesi un'ultima testimonianza. Nel 1850, sette anni dopo la sua adesionen al comunismo, e mentre militava come capo della Lega dei comunisti, Marx autorizzò Hermann Becker, membro della stessa Lega, a pubblicare una scelta dei suoi scritti in diversi volumi. La prima consegna fu edita a Colonia nel 1851. Vi si ritrovano gli articoli liberali e democratici degli Anekdota e della Rheinische Zeitung, il che significa che Marx non li considera affatto superati, e che la lotta per le libertà democratiche rimane il compito del giorno. Egli è convinto che le sue prime idee sulla democrazia contengano in potenza tutti gli elementi di questo umanesimo di cui il comunismo non è stato che un aspetto particolare; e questo Marx lo afferma nei suoi manoscritti del 1844, primo abbozzo del Capitale.

Due concetti separati, quello di democrazia e quello di comunismo, corrispondono presso Marx alla rivoluzione politica e alla rivoluzione sociale, e cioè alle due tappe della rivoluzione proletaria. La prima, la "conquista della democrazia" da parte della classe operaia, porta alla "dittatura del proletariato". La seconda, è l'abolizione delle classi  sociali e del potere politico, la nascita di una società umana.

Marx ha distinto tra rivoluzione politica e rivoluzione sociale, e si deve ricordarsene se si vuole capire i suoi comportamenti di uomi di partito. Non dobbiamo occuparci qui dei diversi aspetti della sua sociologia politica. Ricordiamo soltanto che lo sviluppo sociale gli sembrava sottoposto alle leggi storiche, e che le rivoluzioni sociali dipendevano dunque dalle condizioni, sia materiali sia morali. Questo processo è caratterizzato dalla crescita delle forze produttive, progresso tecnico da una parte, maturità della coscienza umana dall'altra. A dir il vero, la tesi di Marx (la coscienza sociale è determinata dall'esistenza sociale) contiene delle ambiguità per l'epistemologia. Quindi, conviene sottolineare in tutto ciò il carattere etico della tesi o del suo postulato su una coscienza proletaria.

All'idea di una rivoluzione a doppio motore, corrisponde il duplice aspetto del pensiero e dell'attività politica di Marx. Non mancano esempi che mostrano che la sua lotta politica assunse spesso un carattere allo stesso tempo esoterico ed essoterico. Così nel 1847, egli accetta la vice presidenta dell'Associazione democratica, a Bruxelles, pur diventando membro della Lega dei comunisti. Così, nel gennaio del 1848, egli redige il Manifesto comunista e, durante lo stesso mese, pronuncia un discorso sul libero scambio che sarà pubblicato dall'Associazione democratica. Allo stesso modo, nello stesso anno, l'anno della rivoluzione, fonda e pubblica a Colonia la Neue Rheinische Zeitung, sottotitolo: "Organo della democrazia", e si unisce con l'estrema sinistra della Lega, che denuncia il suo opportunismo. Nel 1847, scriveva: "Il dominio della borghesia fornisce al proletariato non soltanto delle armi del tutto nuove per la lotta contro la borghesia, ma anche una posizione del tutto differente in quanto partito ufficialmente riconosciuto". Diciotto anni dopo, Marx ed Engels faranno una dichiarazione pubblica in cui essi riaffermano la loro posizione del 1847 e denunciano gli errori del lassaliani, che ricercavano l'alleanza del proletariato e del governo reale di Prussia contro la borghesia liberale: "Sottoscriviamo oggi ogni parola della dichiarazione che fatta all'epoca".

Ad ogni periodo della sua carriera politica, vediamo Marx combattere instancabilmente per le libertà democratiche: all'inizio degli anni 50, a fianco dei cartisti; per tutta la durata del Secondo Impero, con centinaia di articoli antibonapartisti; con la sua lotta contro lo zarismo e contro il prussianesimo che ne è lo strumento; durante la guerra di Secessione, in cui prese le difese del Nord contro il Sud, a favore del lavoro libero contro lo schiavismo (nel 1865, in nome del Consiglio generale della I Internazionale, redasse un appello ad Abraham Lincoln, ricordando che un secolo prima l'idea di una "grande repubblica democratica" era per la prima volta scaturita qui, dando così impulso alla rivoluzione europea del XVIII secolo e facendo capire alle classi lavoratrici che la ribellione degli schiavisti doveva suonare là come la campana a martello di una crociata della proprietà contro il lavoro). Nel 1871, Marx elogiò la Comune di Parigi come la "vera rappresentante di tutti gli elementi sani della società francese, e dunque il "vero governo nazionale" allo stesso tempo che "il governo operaio", come "il campione coraggioso dell'emancipazione del lavoro", come l'antitesi del bonapartismo e dell'imperialismo, come "il selfgovernement dei produttori un governo eletto a suffragio universale responsabile e revocabile ad ogni momento. Era "la forma politica indine scoperta per realizzare l'emancipazione economica del lavoro".

Per citare un ultimo episodio, ricordiamo che "nel 1872 Marx fece escludere Bakunin dall'Internazionale, perché era convinto che l'anarchico voleva servirsene come di un paravento per imprese cospirative, in cui si sarebbe riservato egli stesso il ruolo di padrone assoluto. Vedeva nella società bakuninista segreta "la ricostituzione di tutti gli elementi dello Stato autoritario sotto il nome di comuni rivoluzionaire (...) l'organo esecutivo è uno stato maggiore rivoluzionario formato da una minoranza (...) l'unità di pensiero e d'azione non significa altro che ortodossia e obbedienza cieca. Perinde ac cadaver. Siamo in piena compagnia di Gesù".

4. La dittatura del proletariato

Marx non vantava volentieri i propri meriti di teorico sociale. Non pretendeva di aver scoperto né l'esistenza delle classi sociali né la lotta di classe di quest'ultime nella società moderna. Rivendicava tuttavia senza esitazione, la paternità di una dimostrazione originale, e cioè: 1. che l'esistenza delle classi, è legata a determinate fasi dello sviluppo economico; 2. che la lotta delle classi approda "necessariamente" alla dittatura del proletariato; 3. che questa dittatura conduce alla sparizione di tutte le classi in un società rigenerata.

Benché egli non ce lo dica espressamente, siamo in diritto di supporre che Marx attribuiva a queste tre tesi una validità scientifica, e che la dimostrazione aveva ai suoi occhi la portata di una costruzione logica, empiricamente verificabile.

Sarebbe facile elencare gli scritti, editi o inediti, nei quali Marx ha effettivamente tentato, prima del 1852, di "provare" le tre tesi divulgate nella sua lettera a Weydemeyer. Ci si accorgerebbe come egli fa appello, con giudizioso equilibrio, a due metodi simultanei: da una parte, l'analisi, la descrizione precisa, l'informazione seria; dall'altra, la deduzione, la sintesi valorizzante, e dunque la Sinngebung, etica.

In quanto al concetto di dittatura del proletariato, esso è strettamente legato ad una concezione dello Stato e delle forme di governo.

Ora abbiamo appena mostrato che Marx ha dato ampoio spazio, nella sua teoria politica, ai principi della democrazia in quanto conquista della borghesia e del proletariato nella loro lotta comune contro lo Stato feudale. Vi vedeva, senz'altro, la prima tappa di una lotta da proseguire oramai, all'interno anche di una società capitalista liberata dai residui del passato feudale, sino alla "conquista della democrazia" da parte della classe più numerosa e più miserabile. Legale o violenta (sappiamo che Marx non escludeva la possibilità di un di un passaggio del potere con l'aiuto del suffragio universale), questa conquista non poteva non conservare un carattere dittatoriale a tutte le azioni di classe. Ma questa volta, e, secondo Marx, per la prima volta nella storia dell'umanità, la dittatura era allo stesso tempo la democrazia nel vero senso del termine: la distruzione dello Stato e il regno del popolo; più esattamente. Il regno dell'immensa maggioranza su delle minoranze un tempo dominanti e possidenti. Qui, si inaugura la fase dell'emancipazione totale, detto altrimenti dell'utopia realizzata: la società senza classi. Marx lo sosteneva sin dal 1847, polemizzando contro Proudhon: La classe lavoratrice sostituirà, nel corso del suo sviluppo, all'antica società civile un'associazione che escluderà le classi ed il loro antagonismo, e non ci sarà più potere politico propriamente detto, poiché il potere politico è precisamente il riassunto ufficiale dell'antagonismo nella società civile.

Conclusione

Non abbiamo fatto altro che sfiorare l'argomento, ma possiamo evidenziare da quanto detto alcune idee generali di cui ecco il riassunto:

1. Il concetto di democrazia si intende in Marx che relativamente alla sua concezione dello sviluppo sociale e in rapporto alle condizioni particolari della sua epoca. Come teorico e come uomo di partito, ha preso parte alla lotta di classe operaia e borghese per i diritti politici così come alla lotta per l'emenacipazione nazionale contro i regimi assolutistici e reazionari. Democrazia, liberazione nazionale erano gli scopi da raggiungere immediatamente, condizioni preliminari alla creazione di una società senza classi. Il primo scopo, la democrazia borghese, non era che un punto di partenza per il movimento autonomo degli operai; il suffragio universale era il mezzo legale per conquistare il potere politico, e questo potere stesso una tappa necessaria sulla via dell'emancipazione sociale.

L'idea di socialismo e di comunismo ha la sua origine nell'idea di una democrazia totale. Marx l'aveva incontrata in spinoza, e si ricorda della lezione per criticare la filosofia politica di Hegel e per respingere la sua teoria della burocrazia, del potere dei principi e della monarchia costituzionale. Aderendo al comunismo, Marx non rompeva affatto con la sua prima concezione della democrazia: la sublimava. Nel comunismo così come egli lo ha inteso, la democrazia è mantenuta, e essa si eleva ad un significato più alto.

2. Il primo risultato positivo dei suoi studi filosofici e storici, è quell'etica umanistica che ha tentato in seguito di fondare su delle premesse scientifiche. È per quest'umanesimo che ha abbandonato la speculazione filosofica a favore della teoria sociale e dell'azione politica. È soltanto dopo aver pubblicato la sua prima presa di posizione comunista che si mette alla scuola dei grandi economisti. Nella sua critica appassionata degli autori studiati, si mostra già in possesso dei criteri che l'autorizzano a denunciare la "infamia" dell'economia politica.

3. La democrazia significa per Marx, come per i giacobini della sua generazione, il governo del popolo per il popolo. Punto di partenza e medio, essa si trasfigura nella società senza classi, liberata da ogni potere statale, da ogni mediazione politica. In quanto scopo provvisorio, la democrazia deve realizzarsi contro il passato feudale ed assolutista attravesro la lotta comune della borghesia e del proletariato, ognuno compiente il proprio ruolo rivoluzionario specifico. Una volta raggiunto questo scopo, il proletariato è chiamato ad emanciparsi con i suoi propri mezzi e la sua emancipazione è quella dell'umanità intera. La democrazia acquisisce il suo vero significato quando essa è una lotta distruttiva e rinnovatrice.

Principale combattente, il proletariato è spinto alla sua azione "storica" dalle condizioni inumane della sua esistenza. La lotta di classe, questo fatto storico, diventa psotulato etico; il proletariato moderno deve organizzarsi in quanto classe, cosciente della sua "missione" rivoluzionaria. È così che Engels poteva scrivere: "Per il trionfo ultimo delle idee esposte nel Manifesto del partito comunista, Marx si fidava unicamente ed esclusivamente alla sviluppo intellettuale della classe operaia così come doveva necessariamente risultare dall'azione e dalla discussione comune".

4. Ciò che Marx chiama conquista della democrazia, e cioè la conquista del potere politico, è garantito per principio agli operai attraverso il funzionamento normale della democrazia che esclude teoricamente ogni violenza nella lotta per l'eguaglianza sociale. La violenza non è una legge naturale della storia umana; è un risultato naturale dei conflitti di classe che caratterizza le società dove le forze di produzione sono diventate delle forze di alienazione sociale. Finzione giuridica, la democrazia dissimula una dittatura reale, un rapporto da classe sfruttatrice a classe sfruttata, una separazione tra i diritti fondamentali e l'oppressione materiale. L'antitesi storica e morale di questo fenomeno permanente della storia passata e presente, è il governo reale dell amaggioranza, risultato normale dei conflitti sociali quando il suffragio universale si trasforma, come dice Marx, "da strumento di inganno in un mezzo di emancipazione". La democrazia apporta ai produttori, organizzati in sindacati e in partiti, i mezzi legali per conquistare il potere e operare progressivamente alla trasformazione di tutta la società, in vista di fondare "una associazione nella quale il libero sviluppo do ognuno è la condizione del libero sviluppo di tutti".

Se si fa astrazione delle ambiguità dell'insegnamento marxiano, si deve convenire che la critica sociale, così come abbiamo tentato di definirla ne esprime il valore permanente, o quel che potremmo chiamare il messaggio. Il "marxismo" - vocabolo che, altrimenti, designa un concetto irrealizzabile - non è concepibile che come un rifiuto dei sistemi politici contemporanei, o più esattamente come una critica sociale fondata sull'idea (o il postulato) di una democrazia liberata dallo Stato e dal Capitale. Se si intende così "il marxismo", si riconosce l'inutilità, persino la nocività di un termine che si è prestato a molte confusioni. La parola è superflua se si aderisce al senso che le prestiamo, con il che esso raggiunge l'etica comune al socialismo, all'anarchismo e al comunismo. Per quanto riguarda quest'etica, nessuna delle società esistenti può essere considerata come libera e umana, perché tutte sono sottoposte a gradi diversi, a regimi che sono la negazione della libertà e dell'umanità a cui Marx pensava quando parlava di democrazia.

"Bisogna", scriveva Proudhon nel 1840, "o che la società perisca, o che essa uccida la proprietà". Con Marx, egli direbbe oggi: bisogna, o che la società perisca, o che essa sopprima lo Stato e il Capitale. 

Maximilien Rubel

[Traduzione di Ario Libert]

* Il tema di questo saggio fu trattato durante un corso pubblico all'Università di Harvard nell'aprile del 1961. Pur apportandovi delle modifiche, l'autore ha tenuto a conservargli lo stile dell'improvvisazione.

LINK al post originale:

Le concept de démocratie chez Marx 

LINK pertinente interno al blog:
Maximilien Rubel, Karl Marx e il socialismo populista russo, 1947

Gli elementi della classe operaia che simpatizzano con queste idee ma che per le proprie condizioni vitali non hanno la possibilità di aspettare, si vedono continuamente rifiutati da queste organizzazioni. Le fluttuazioni della militanza nel movimento radicale non sono il risultato di false politiche o di mancanza di tatto della burocrazia nei rapporti con i membri non ancora ideologicamente stabili. Sono il risultato anche della crescente pressione di uno strato sempre maggiore di lavoratori impoveriti a "limitare le proprie mire". Le attività del movimento dal quale si aspettano aiuto possono solo proporzionargli parole e un qualcosa in cui perder tempo. Non solo non li aiuta ma rende più difficoltosa la lotta individuale per la sopravvivenza, una lotta che si fa ogni giorno più difficile, che richiede sempre più tempo e più sforzi psicologici quanto più si estende la miseria nella società e quanto più l'individuo vi affonda. Indipendentemente da quanta propaganda socialista abbiano assorbito, le proprie condizioni di esistenza li spingono ad agire in maniera opposta alle proprie convinzioni e come risultato di questo agire si ha che prima o poi queste convinzioni si dissolvono, perché si rivelano "inutili nella pratica". Questa è una delle ragioni per cui il movimento politico della classe operaia si spezza nei periodi di recessione e funziona meglio in tempi di riattivazione economica. Perciò, a partire dalla propria "esperienza", una gran parte del movimento operaio ha preso una posizione apertamente ostile contro l'idea che l'impoverimento delle masse è sinonimo di diffusione delle idee rivoluzionarie.

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La feccia dell'umanità

Notevole testo di critica ideologica scritto da Paul Mattick nel 1935! ed edito in "Western socialist", rivista che aveva come sottotitolo la seguente dicitura: "Giornale di Socialismo Scientifico dell'Emisfero Occidentale" [Journal of Scientific Socialism in the Western Hemisphere], stampato a Boston dal 1939 dal Workers’ Socialist Party e il Partito socialista del Canada. Il WSP assunse nel 1947 il nome di World Socialist Party per evitare la confusione con il suo quasi omonimo partito trotskysta. Paul Mattick abitava allora a Boston.

La leggenda di Lenin

Paul Mattick

Più gialla e più coriacea diventa la pelle mummificata di Lenin, e più alto diventa il numero determinato statisticamente di visitatori al mausoleo di Lenin, meno la gente si preoccupa del vero Lenin e della sua significatività storica. Sempre più monumenti vengono eretti alla sua memoria, sempre più pellicole vengono fuori nelle quali lui è la figura centrale, sempre più libri scritti su di lui, e i pasticceri russi modellano dolci in forme che somigliano alla sua figura. E ancora lo sbiadirsi delle facce dei Lenin di cioccolata è associato alla poca chiarezza e all'improbabilità delle storie che vengono raccontate su di lui. Sebbene l’Istituto Lenin di Mosca potrebbe pubblicare la raccolta dei suoi lavori, questi non hanno più nessun significato in confronto alle leggende fantastiche che si sono formate attorno al suo nome. Appena la gente incominciò a preoccuparsi dei bottoni del colletto di Lenin, cessarono anche di preoccuparsi delle sue idee. Ognuno quindi si modella il proprio Lenin, e se non alla sua stessa immagine, in ogni caso secondo i propri desideri. Come la leggenda di Napoleone sta alla Francia e quella di Federico alla Germania, così la leggenda di Lenin sta alla nuova Russia.

Come un tempo la gente si rifiutava assolutamente di credere alla morte di Napoleone, così sperò nella risurrezione di Federico, così in Russia ancora oggi ci sono contadini secondo i quali il nuovo "piccolo padre Zar" non è morto ma continua a indulgere il suo insaziabile appetito richiedendo a loro addirittura nuovi tributi. Altri accendono lumini eterni sotto la foto di Lenin: per loro egli è un santo, un redentore al quale si prega per un aiuto. Milioni di occhi fissano milioni di queste foto, e vedono in Lenin l’equivalente russo di Mosè, San Giorgio, Ulisse, Ercole, Dio o il Diavolo. Il culto di Lenin è diventato una nuova religione davanti la quale anche l’ateismo comunista felicemente si genuflette: rende la vita più facile in ogni aspetto. Lenin appare a loro come il padre dell’Unione Sovietica, l'uomo che rese possibile la vittoria della rivoluzione, il grande leader senza il quale essi stessi non esisterebbero. Ma non solo in Russia e non solo nella leggenda popolare, ma anche a una larga parte dell’intellighenzia marxista in tutto il mondo, la rivoluzione russa è diventata un evento mondiale addirittura così strettamente unito al genio di Lenin che si ha l’impressione che senza di lui la rivoluzione e quindi la storia mondiale avrebbe probabilmente potuto prendere un corso essenzialmente diverso. Una genuina e obiettiva analisi della rivoluzione russa, tuttavia, rivelerà immediatamente l’insostenibilità di tale idea.

"L’affermazione che la storia è fatta dai grandi uomini è da un punto di vista teorico completamente infondata". Queste sono le parole con le quali Lenin stesso dà il via alla leggenda che insiste nel fare di lui l’unico responsabile del "successo" o del "crimine" della rivoluzione russa. Egli considerava la guerra mondiale determinante in rapporto alla diretta causa del suo scoppio e per il tempo del suo verificarsi. Sì; senza la guerra, dice, "la rivoluzione sarebbe stata probabilmente posticipata di decenni". L’idea che lo scoppio e il corso della rivoluzione russa dipese in grandissima misura da Lenin necessariamente implica una completa identificazione della rivoluzione con la presa del controllo del potere da parte dei bolscevichi. Trotsky ha evidenziato il fatto che l’intero credito per il successo della rivolta di Ottobre appartiene a Lenin; contro l’opposizione di tutti i suoi amici di partito, la risoluzione per l’insurrezione fu portata avanti da lui solo. Ma la presa del potere da parte dei bolscevichi non diede alla rivoluzione lo spirito di Lenin; al contrario, Lenin aveva talmente adattato se stesso alle necessità rivoluzionarie che praticamente egli eseguì completamente il compito della classe che lui apparentemente combatteva. Di sicuro spesso si afferma che con la presa del potere statale da parte dei bolscevichi la rivoluzione originariamente democratico-borghese fu senz'altro convertita in una socialista-proletaria. Ma è davvero possibile per chiunque credere seriamente che un singolo atto politico sia capace di rimpiazzare un intero sviluppo storico; che sei mesi – da febbraio a ottobre – siano sufficienti per formare i presupposti economici di una rivoluzione socialista in un paese che stava soltanto cercando di liberarsi dai suoi vincoli feudali e assolutisti, con lo scopo di dare più libero gioco alle forze del capitalismo moderno?

Fino alla rivoluzione, e in stragrande misura anche oggi, il ruolo decisivo nello sviluppo economico e sociale della Russia fu giocato dalla questione agraria.

Su 174 milioni di abitanti prima della guerra, solo 24 milioni vivevano nelle città. Per ogni migliaia di lavoratori retribuiti, 719 erano occupati nell'agricoltura. Malgrado la loro enorme importanza economica, la maggioranza dei contadini conducevano ancora vite miserabili. La causa della loro situazione deplorabile era l’insufficienza di terra. Lo Stato, la nobiltà e i grandi proprietari terrieri assicuravano a loro stessi con brutalità asiatica un irragionevole sfruttamento della popolazione.

Dall'abolizione della servitù della gleba (1861) la scarsità di terra per le masse contadine era stata costantemente la questione attorno alla quale tutto il resto ruotava nella politica interna russa. Formò l’oggetto principale di tutti i tentativi di riforma, che vide in questo la forza motrice dell’imminente rivoluzione, la quale dovette essere sviata. La politica finanziaria del regime zarista, con le sue nuove imposte di tassazione indiretta, peggiorarono maggiormente le condizioni dei contadini. Le spese per l’esercito, la flotta, l’apparato statale arrivarono a proporzioni gigantesche; la porzione più grande del budget statale andò a propositi improduttivi, i quali rovinarono totalmente la fondazione economica dell’agricoltura. “Terra e Libertà” era la necessaria richiesta rivoluzionaria dei contadini. Sotto questa parola d’ordine si verificarono una serie di rivolte contadine che presto, nel periodo che va dal 1902 al 1906, assunsero una portata significativa. In combinazione con i movimenti di sciopero di massa dei lavoratori che avevano luogo nello stesso periodo, esse produssero un tale violento scompiglio nel cuore dello zarismo che quel periodo potrebbe invero essere denotato come una “prova generale” per la rivoluzione del 1917. La maniera in cui lo zarismo reagì a queste ribellioni è illustrata nel modo migliore dall'espressione del vice governatore della provincia di Tambov Bogdanovich: “Pochi arrestati, i più sono stati passati per le armi”. E uno degli ufficiali che aveva preso parte alla soppressione dell’insurrezione scrisse: “Tutto attorno a noi, spargimenti di sangue; ogni cosa in fiamme; abbiamo sparato, abbattuto, pugnalato”. Fu in questo mare di sangue e fiamme che nacque la rivoluzione del 1917.

Nonostante le sconfitte, la pressione dei contadini crebbe e fu più minacciosa. Portò alle riforme di Stolipin, che comunque, erano solo gesti vuoti, pieni di promesse che in realtà non fecero fare alla questione agraria un singolo passo avanti. Ma una volta dato il mignolo, si vorrà presto prendere l’intero braccio. L’ulteriore peggioramento della situazione dei contadini durante la guerra, la sconfitta dell’esercito zarista al fronte, le crescenti rivolte nelle città, la caotica politica zarista, nella quale ogni ragione fu gettata a mare, il dilemma generale per tutte le classi della società, portò alla rivoluzione di febbraio, che prima di tutto fece emergere la situazione violenta della questione agraria; la quale era stata una questione calda per mezzo secolo. Il suo carattere politico, tuttavia, non era stato inculcato a questa rivoluzione dal movimento contadino; questo movimento semplicemente gli diede il suo grande potere. Nel primo annuncio del Comitato Esecutivo Centrale del Consiglio (soviet) dei lavoratori e dei soldati di San Pietroburgo la questione agraria non fu neppure menzionata. Ma i contadini presto imposero la loro presenza all'attenzione del nuovo governo.

Stanchi di aspettare il governo per agire in merito alla questione agraria, in aprile e maggio del 1917 le masse contadine deluse incominciarono ad appropriarsi della terra da sole. I soldati al fronte, timorosi di non aver modo di prendere il loro pezzo nella nuova distribuzione, abbandonarono le trincee e si precipitarono nei loro villaggi. Portandosi le armi dietro, comunque, e così non dando altra scelta al nuovo governo di reprimerli. Tutti i suoi appelli al sentimento di nazionalità e sacralità degli interessi russi non erano di alcuna utilità contro l’urgenza delle masse di ottenere alla fine i loro bisogni economici. E questi bisogni comprendevano la pace e la terra. Fu detto a quel tempo che i contadini che venivano implorati di rimanere al fronte altrimenti i tedeschi avrebbero occupato Mosca, erano alquanto indecisi e risposero agli emissari di governo: “E cosa importa ciò a noi? Che diamine, noi veniamo dal Governatorato di Tamboff”.

Lenin e i bolscevichi non inventarono lo slogan vincente “Terra ai contadini”; piuttosto, essi accettarono che la vera rivoluzione contadina proseguisse indipendentemente da loro. Usando a loro favore il vacillante atteggiamento del regime di Kerensky, che sperava ancora di essere in grado di accomodare la questione agraria per mezzo di una discussione pacifica, i bolscevichi vinsero il favore dei contadini e furono così in grado di scacciare il governo Kerensky e di assumere il controllo del potere. Ma questo fu possibile per loro solo come agenti del volere contadino, sanzionando la loro appropriazione della terra, e fu solo attraverso il loro supporto che i bolscevichi furono in grado di mantenersi al potere.

Lo slogan “terra ai contadini” non ha nulla a che vedere con i principi comunisti. La frammentazione di un grande possedimento in un vasto numero di piccole imprese agricole indipendenti era una misura direttamente opposta al socialismo, e che poteva essere giustificata solo in virtù di una necessità tattica. I successivi cambiamenti nella politica contadina di Lenin e dei bolscevichi furono vani nell'apportare qualche cambiamento nelle necessarie conseguenze della sua politica opportunistica originale. Malgrado tutta la collettivizzazione, che fino ad ora è largamente limitata a lati tecnici del processo produttivo, l'agricoltura russa è ancor oggi in pratica determinata da interessi e motivi di economia privata. E questo implica l'impossibilità, anche in campo industriale, di approdare a nient'altro che ad un'economia a capitalismo di Stato. Anche se questo capitalismo di Stato punta a trasformare completamente la popolazione agricola in salariati agricoli sfruttabili, questo obiettivo non è assolutamente possibile da ottenere in vista dei nuovi scontri rivoluzionari legati a tale avventura. La presente collettivizzazione non può essere considerata il compimento del socialismo.

Questo diventa chiaro quando si tiene in considerazione il fatto che osservatori della scena russa come Maurice Hindus ritengono possibile che "anche se i Soviet dovessero collassare, l’agricoltura russa rimarrebbe collettivista, con il controllo forse più nelle mani dei contadini che del governo". Comunque, anche se la politica agricola bolscevica dovesse portare al risultato desiderato, la situazione dei lavoratori rimarrebbe comunque inalterata. E neppure tale compimento sarebbe considerato una transizione al socialismo reale, in quanto questi elementi della popolazione ora privilegiati dal capitalismo di Stato difenderebbero i loro privilegi contro tutti i cambiamenti esattamente come i proprietari privati fecero prima al tempo della rivoluzione del 1917.

I lavoratori delle industrie formavano ancora una piccola minoranza della popolazione, ed erano coerentemente incapaci di imprimere alla rivoluzione russa un carattere conforme ai propri bisogni. Gli elementi borghesi che similmente combattevano lo zarismo retrocedettero davanti alla natura dei loro stessi compiti. Non potevano accedere alla soluzione rivoluzionaria della questione agraria, in quanto a un’espropriazione generale della terra avrebbe fatto seguito troppo facilmente l’espropriazione dell’industria. Né i contadini né i lavoratori li seguirono, e il destino della borghesia era deciso dalla temporanea alleanza tra questi ultimi gruppi. Non fu la borghesia ma i lavoratori a portare la rivoluzione borghese alla sua conclusione; il posto del capitalismo fu preso dall’apparato statale bolscevico sotto lo slogan leninista: “se capitalismo in ogni caso, allora facciamolo”. Di sicuro i lavoratori nelle città avevano rovesciato il capitalismo, ma solo allo scopo ora di convertire l’apparato del partito bolscevico nei loro nuovi padroni. Nelle città industriali la lotta dei lavoratori continuò sotto richieste socialiste, in modo apparentemente indipendente dalla rivoluzione contadina in corso allo stesso tempo ma in un senso decisivo determinato da quest’ultima. Le richieste rivoluzionarie originali dei lavoratori erano oggettivamente impossibili da portare a compimento. Dobbiamo riconoscerlo, i lavoratori erano in grado, con l’aiuto dei contadini, di vincere il potere statale per il loro partito, ma questo nuovo Stato presto assunse una posizione direttamente opposta a quella degli interessi dei lavoratori. Un’opposizione che persino oggi ha assunto forme che effettivamente permettono di parlare di uno "zarismo rosso": soppressione degli scioperi, deportazioni, esecuzioni di massa, e quindi anche la nascita di nuove organizzazioni illegali che conducono una rivolta comunista contro il presente finto socialismo. L’attuale discorso riguardo a un’estensione della democrazia in Russia, al pensiero di introdurre una sorta di parlamentarismo, alla risoluzione dell’ultimo congresso dei soviet in merito allo smantellamento della dittatura, tutto questo è meramente una manovra tattica progettata per compensare l’ultimo atto di violenza da parte del governo contro l’opposizione. Queste promesse non sono da prendere seriamente, ma sono un risultato della pratica leninista, la quale era sempre ben calcolata per funzionare in due direzioni allo stesso tempo nell’interesse della sua stessa stabilità e sicurezza. Lo zigzagare della politica leninista deriva dalla necessità di conformarsi costantemente all’avvicendamento delle forza di classe in Russia in modo tale che il governo possa sempre rimanere padrone della situazione. E così oggi si accetta ciò che si era respinto il giorno prima, o viceversa; un non principio è stato elevato a principio, e il partito leninista si concentra solo su una cosa, cioè, l’esercizio del potere di Stato ad ogni costo.

Qui, tuttavia, siamo interessati solo nel chiarire che la rivoluzione russa non fu dipendente da Lenin o dai bolscevichi, ma che l’elemento decisivo fu la rivolta contadina. E, su questo argomento, Zinoviev, ancora al potere a quel tempo e dalla parte di Lenin, aveva affermato durante l’undicesimo Congresso del Partito Bolscevico (marzo-aprile 1921): “Non fu l’avanguardia proletaria dalla nostra parte, ma il passaggio dalla nostra parte dell’esercito, perché noi chiedevamo la pace, che fu il fatto decisivo della nostra vittoria. L’esercito, comunque era formato da contadini. Se noi non avessimo avuto il supporto dei milioni di contadini soldati, la nostra vittoria sulla borghesia sarebbe stata fuori questione”. Il grande interesse dei contadini sulla questione della terra da un lato, e il minimo interesse da parte del governo dall’altro, permise ai bolscevichi di condurre una lotta vittoriosa per il governo.

I contadini erano abbastanza disponibili a lasciare il Cremlino ai bolscevichi, solo a patto che questi non interferissero con la loro lotta contro i grandi proprietari terrieri.

Ma anche nelle città, Lenin non fu il fattore decisivo nel conflitto tra capitale e lavoro. Al contrario, egli fu impotentemente trascinato dalla scia dei lavoratori, i quali nelle loro richieste e misure effettive andarono ben oltre i bolscevichi. Non fu Lenin che condusse la rivoluzione, ma la rivoluzione condusse Lenin. Però non prima della rivolta d’Ottobre Lenin restrinse le sue originarie e risolute richieste al controllo della produzione, e desiderava fermarsi con la socializzazione delle banche e dei trasporti; senza un’abolizione generale della proprietà privata, i lavoratori non diedero attenzione ulteriore ai suoi punti di vista e esporpriarono tutte le imprese. È interessante ricordare che il primo decreto del governo bolscevico fu diretto contro le espropriazioni selvagge e non autorizzate delle fabbriche per mezzo dei consigli dei lavoratori. Ma questi consigli (soviet) erano a quel tempo più forti dell’apparato di partito e obbligarono Lenin a emanare il decreto per la nazionalizzazione di tutte le imprese industriali. Fu solo sotto la pressione esercitata dai lavoratori che i bolscevichi acconsentirono a questo cambio nei loro piani. Gradualmente, attraverso l’estensione del potere statale, l’influenza dei consigli s’indebolì, fino ad arrivare alla situazione attuale in cui i consigli non servono altro che a scopi decorativi.

Durante i primi anni della rivoluzione, sino all’introduzione della Nuova Politica Economica (New Economic Policy, NEP) (1921), ci fu di sicuro qualche sperimentazione in Russia in senso comunista. Questo, però, non è da accreditare a Lenin, ma a quelle forze che lo resero un camaleonte politico che una volta assumeva un colore reazionario e un’altra un colore rivoluzionario. Inizialmente nuove rivolte contadine contro i bolscevichi portarono Lenin a una politica più radicale, un’enfasi più forte agli interessi degli operai e dei contadini poveri che si erano ritrovati a mani vuote dopo la prima distribuzione della terra. Ma poi questa politica si dimostra un fallimento, in quanto i contadini poveri, i cui interessi sono quindi privilegiati, si rifiutano di appoggiare i bolscevichi e Lenin “rivolge il suo sguardo ancora verso i contadini medi”. In tal caso Lenin non ha scrupoli nel rafforzare da capo gli elementi di capitale privato, e gli alleati di prima, che sono ora cresciuti in modo indesiderato, vengono abbattuti con i cannoni, com’è avvenuto a Kronstadt.

Il potere, e niente di meno che il potere: è a questo che l’intera saggezza politica di Lenin si riduce infine. Il fatto che i modi con i quali si ottiene, i mezzi che portano al potere, determinano a loro volta la maniera in cui tale potere è applicato, era una materia che gli interessava poco. Il socialismo, per lui, era in ultima istanza semplicemente una sorta di capitalismo di Stato, seguendo il “modello del servizio postale tedesco”. E questo capitalismo di Stato colse sulla sua strada, perché in realtà non c’era null’altro da prendere.

Fu semplicemente una questione di chi sarebbe stato il beneficiario del capitalismo di Stato, e qui Lenin non diede la precedenza a nessuno. E pertanto George Bernard Shaw, tornando dalla Russia, fu alquanto corretto quando, in una lezione davanti alla Società Fabiana a Londra, affermò che “il comunismo russo non è niente più che la messa in pratica del programma fabiano che noi abbiamo predicato negli ultimi quarant’anni”.

Ancora nessuno, tuttavia, ha avuto il sospetto che i fabiani costituiscano una forza rivoluzionaria mondiale. E Lenin è di sicuro prima di tutto acclamato come un rivoluzionario mondiale, nonostante il fatto che il presente governo russo con il quale il suo “patrimonio” è amministrato diffonde smentite enfatiche quando la stampa pubblica articoli di brindisi russi alla rivoluzione mondiale. La leggenda della significatività mondiale rivoluzionaria di Lenin riceve il suo nutrimento dalla sua coerente posizione internazionale durante la guerra. Fu alquanto impossibile per Lenin a quel tempo concepire che una rivoluzione russa non avrebbe avuto ulteriori ripercussioni e sarebbe stata abbandonata a se stessa. C’erano due ragioni per questo punto di vista: primo, perché tale pensiero era in contraddizione con la situazione oggettiva risultante dalla guerra mondiale; e secondo, egli sosteneva che l’attacco delle nazioni imperialiste contro i bolscevichi avrebbe rotto la schiena della rivoluzione russa se il proletariato dell’Europa occidentale non fosse venuto in suo soccorso. La chiamata di Lenin per la rivoluzione mondiale era primariamente una chiamata in supporto e per il mantenimento del potere bolscevico. La prova che non fu molto più che questo è fornita dalla sua incoerenza in questa questione: in aggiunta alle sue richieste per la rivoluzione mondiale, allo stesso tempo venne fuori con il “diritto di autodeterminazione di tutti i popoli oppressi”, per la loro liberazione nazionale. Anche questa partita doppia proviene allo stesso modo dal bisogno giacobino dei bolscevichi di mantenere il potere. Con entrambi gli slogan le forze di intervento dei paesi capitalisti negli affari russi erano indebolite, in quanto la loro attenzione veniva deviata sui loro stessi territori e colonie. Ciò permise ai bolscevichi di respirare. Al fine di renderla più lunga possibile, Lenin istituì la sua Internazionale. Essa stabilì per se stessa un doppio compito: da una parte, subordinare i lavoratori dell’Europa occidentale e dell’America alla volontà di Mosca; dall’altra, rafforzare l’influenza di Mosca sui popoli dell’Asia orientale. Il lavoro sul campo internazionale era modellato sul seguito del corso della rivoluzione russa. L’obiettivo era quello di combinare gli interessi dei lavoratori e dei contadini su scala mondiale e di controllarli attraverso i bolscevichi, per mezzo dell’Internazionale Comunista.

In questo modo almeno il potere statale bolscevico in Russia riceveva supporto; e nel caso in cui la rivoluzione mondiale dovesse diffondersi veramente, il potere sul mondo sarebbe a portata di mano. Anche se il primo progetto aveva avuto successo, allo stesso tempo il secondo non era stato ultimato. La rivoluzione mondiale non fu in grado di progredire come un’imitazione allargata di quella russa, e le limitazioni nazionali della vittoria in Russia necessariamente fecero dei bolscevichi una forza controrivoluzionaria sul piano internazionale. Perciò anche la richiesta della “rivoluzione mondiale” fu convertita nella “teoria di costruire il socialismo in un solo paese”. E questa non è una perversione di una posizione leninista – come Trotsky, per esempio, asserisce oggi – ma la conseguenza diretta di una pseudo politica di rivoluzione mondiale perseguita da Lenin stesso.

Era chiaro a quel tempo, addirittura a molti bolscevichi, che la restrizione della rivoluzione alla Russia avrebbe fatto della rivoluzione russa stessa un fattore per il quale la rivoluzione mondiale sarebbe stata impedita. Così, per esempio, Eugene Varga scrisse nel suo libro Problemi economici della dittatura del proletariato, pubblicato nell’Internazionale Comunista (1921): “Esiste il pericolo che la Russia possa essere eliminata come forza motrice della rivoluzione internazionale...Ci sono comunisti in Russia che si sono stancati di aspettare la rivoluzione europea e sperano di trarre il meglio dal loro isolamento nazionale... Con una Russia che considererebbe la rivoluzione sociale degli altri paesi come una materia con la quale non avrebbe niente a che vedere, i paesi capitalisti sarebbero in ogni caso in grado di vivere pacificamente con rapporti di buon vicinato. Sono lontano dal credere che il soffocamento della rivoluzione russa sarebbe in grado di fermare il progresso della rivoluzione mondiale. Ma quel progresso sarebbe rallentato”. E con l’inasprirsi delle crisi interne in Russia intorno al quel periodo, non ci volle molto tempo prima che tutti i comunisti, incluso Varga stesso, maturassero la sensazione di cui Varga qui si lamenta. Infatti, ancora prima, addirittura nel 1920, Lenin e Trotsky si presero la briga di arginare le forze rivoluzionarie d’Europa. La pace in tutto il mondo era necessaria al fine di assicurare la costruzione del capitalismo di Stato in Russia sotto gli auspici dei bolscevichi. Era sconsigliabile avere questa pace disturbata dalla guerra o da nuove rivoluzioni, in entrambi i casi un paese come la Russia sarebbe stato tirato in ballo di sicuro. Perciò, Lenin impose, con divisioni e intrighi, un corso neoriformista al movimento dei lavoratori dell’Europa Occidentale, un corso che portò alla sua totale dissoluzione. Fu con parole argute che Trotsky, con l’approvazione di Lenin, accese la sollevazione nella Germania Centrale (1921): “Noi dobbiamo dire chiaro e tondo ai lavoratori tedeschi che consideriamo questa filosofia dell’offensiva come il più grande pericolo e nella sua applicazione pratica come il più grande crimine politico”. E in altre situazioni rivoluzionarie nel 1923, Trotsky dichiarò al corrispondente del Manchester Guardian, ancora con l’approvazione di Lenin: “Noi siamo certamente interessati alla vittoria della classe dei lavoratori, ma non è per niente nel nostro interesse che scoppi la rivoluzione in Europa, la quale è dissanguata ed esausta, e che il proletariato riceva dalle mani della borghesia nient’altro che rovine. Noi siamo interessati nel mantenimento della pace”. E dieci anni dopo, quando Hitler salì al potere, l’Internazionale Comunista non mosse un dito per prevenirlo. Trotsky non è solo in errore, ma rivela una perdita di memoria risultante senza dubbio dalla perdita della sua uniforme, quando oggi caratterizza il fallimento di Stalin nell’aiutare la Germania comunista come un tradimento dei principi del leninismo. Questo tradimento fu costantemente praticato da Lenin, e da Trotsky stesso. Ma in accordo con un detto di Trotsky, la cosa importante è certamente non cosa viene fatto, ma chi lo fa.

Stalin è, in realtà, il discepolo migliore di Lenin, per quanto riguarda il suo atteggiamento nei riguardi del fascismo tedesco. I bolscevichi non si sono neanche certamente fermati dall’entrare in alleanza con la Turchia e dal fornire supporto politico ed economico al governo di quel paese anche quando le misure più aspre erano state prese contro i comunisti – misure che frequentemente eclissarono persino le azioni di Hitler.

In visione del fatto che l’Internazionale Comunista nella misura in cui essa stessa continua a funzionare è meramente un’agenzia del settore turistico russo, in vista del collasso in tutti i paesi dei movimenti comunisti controllati da Mosca, la leggenda di Lenin il rivoluzionario mondiale è senza dubbio talmente indebolita che si potrebbe contare sulla sua scomparsa nel futuro prossimo. E di sicuro anche oggi i ruffiani dell’Internazionale Comunista non operano più con l’idea della rivoluzione mondiale, ma parlano della “Patria dei lavoratori”, dalla quale attingono il loro entusiasmo finché non sono forzati a viverci come lavoratori. Quelli che continuano ad acclamare Lenin come il rivoluzionario mondiale par excellence in realtà si entusiasmano per nulla più che i sogni politici di potere mondiale di Lenin, sogni che scemano nel nulla alla luce del giorno.

La contraddizione esistente tra la significatività storica reale di Lenin e quella che è generalmente ascritta a lui è più grande e allo stesso tempo più inscrutabile di quella di qualsiasi altro personaggio agente nella storia moderna. Abbiamo mostrato che non può essere considerato il responsabile del successo della rivoluzione russa, e anche che la sua teoria e pratica non può, come si fa spesso, essere apprezzata come d’importanza rivoluzionaria mondiale. Né, malgrado tutte le affermazioni contrarie, Lenin può essere considerato come uno che ha esteso o integrato il Marxismo. Nel lavoro di Thomas B. Brameld intitolato “Un approccio filosofico al comunismo”, recentemente pubblicato dall’Università di Chicago, il comunismo è ancora definito come “una sintesi delle dottrine di Marx, Engels e Lenin.” Non è solo in questo libro, ma anche in generale, e in particolare nella stampa del partito comunista, che Lenin è piazzato in tale relazione con Marx ed Engels. Stalin ha denotato il leninismo come il “marxismo nel periodo dell’imperialismo”. Tale posizione, tuttavia, ricava la sua unica giustificazione da un’infondata sopravalutazione di Lenin. Lenin non ha aggiunto al marxismo un singolo elemento che può essere giudicato come nuovo e indipendente. La prospettiva filosofica di Lenin è il materialismo dialettico come sviluppato da Marx, Engels e Plekhanov. È a questo che si riferisce in connessione con tutti i problemi importanti: è il suo criterio in ogni cosa e la sua corte d’appello finale. Nel suo principale lavoro filosofico, Materialismo ed Empirocriticismo, Lenin semplicemente ripete Engels tracciando le opposizioni dei diversi punti di vista filosofici intaccando la grande contraddizione: Materialismo contro Idealismo. Mentre per la prima posizione, la Natura è primaria e la Mente secondaria; per l’altra è vero esattamente l’opposto. Questa formulazione precedentemente nota è documentata da Lenin con materiale aggiuntivo proveniente dai vari campi di conoscenza. E così non si può pensare a un arricchimento essenziale della dialettica marxiana da parte di Lenin. Nel campo della filosofia, parlare di una scuola leninista è impossibile.

Nel campo dell’economia, inoltre, tale significatività indipendente non può essere ascritta a Lenin. Gli scritti economici di Lenin sono più marxisti di quelli di ogni altro suo contemporaneo, ma sono solo brillanti applicazioni delle dottrine economiche già esistenti associate al marxismo. Lenin non ebbe assolutamente idea di essere un teorico indipendente in materia economica; per lui, Marx aveva già detto tutto di fondamentale in questo campo. Siccome, per lui, era alquanto impossibile andare oltre Marx, si occupò solamente di provare che i postulati marxisti erano in accordo con lo sviluppo effettivo. Il suo principale lavoro in economia, Lo sviluppo del capitalismo in Russia, è un'eloquente testimonianza di questo punto. Lenin non volle mai essere più di un discepolo di Marx, e pertanto è solo nella leggenda che si possa parlare della teoria del “leninismo”.

Lenin voleva soprattutto essere un politico pratico. I suoi lavori teorici sono quasi solo esclusivamente di natura polemica. Combattono i nemici teorici o altri nemici del Marxismo, che Lenin identifica con i suoi sforzi politici e quelli dei bolscevichi in generale. Per il Marxismo, la pratica decide sulla verità di una teoria. Come un professionista adoperandosi nell’attualizzare le dottrine di Marx, Lenin potrebbe effettivamente aver restituito al marxismo un enorme servizio. Tuttavia, ancora in riguardo al Marxismo, ogni pratica è sociale, e può essere modificata e influenzata dagli individui solo in misura davvero limitata, mai in modo decisivo. Non c’è dubbio che l’unione della teoria e della pratica, dell’obiettivo finale e delle concrete questioni del movimento, con le quali Lenin era costantemente preso, possa essere acclamata come un grande risultato. Ma il criterio per questo raggiungimento è il successo che lo attende, e quel successo, come abbiamo già detto, fu negato a Lenin. Il suo lavoro non solo fallì nel far progredire il movimento rivoluzionario mondiale; fallì anche nel formare i presupposti per una società davvero socialista in Russia. Il successo (che ebbe effettivamente) non lo portò vicino al suo obbiettivo, ma lo spinse più lontano. 

Le condizioni attuali in Russia e la presente situazione dei lavoratori nel mondo devono essere sufficienti per provare a ogni osservatore comunista che la presente politica “leninista” è solo l’opposto di quella espressa dalla sua fraseologia. E alla lunga tale condizione deve senza dubbio distruggere la leggenda artificialmente costruita di Lenin, in modo che la storia stessa possa mettere Lenin nel suo appropriato posto storico.

Paul Mattick

[Traduzione di Ario Libert]

LINK al documento on line tratto dal sito consiliarista "Connessioni":

La leggenda di Lenin 

LINK di presentazione alla figura di Paul Mattick:

Charles Reeve, Paul Mattick

LINK ad una pagina multilingue dedicata agli scritti di Paul Mattick:

Paul Mattick Homepage

LINK a una pagina del MIA dedicata agli scritti in tedesco di Paul Mattick:

Paul Mattick

Discorso sul programma 

Sarebbe stato facile in quel momento proclamare la repubblica socialista, ciò che non avrebbe naturalmente evitato la resistenza della borghesia e la guerra civile ma avrebbe subito spinto le masse alla lotta per il consolidamento del potere. Ma i socialdemocratici, che si erano compromessi con la guerra imperialistica e che avrebbero avuto anch’essi dei conti da rendere al paese, si opposero recisamente a questi sviluppi e cercarono di sfruttare a proprio vantaggio la vittoria popolare. Il compromesso ch’essi raggiunsero il io novembre con il partito socialdemocratico indipendente [2] è in pratica la chiave dei futuri sviluppi. I socialdemocratici di destra ebbero infatti l’abilità di non negare lo scopo socialista della rivoluzione, con il che evitarono di mettersi in urto con l’aspirazione profonda delle masse e, in particolare, con il proletariato berlinese fortemente radicalizzato e diretto da socialisti indipendenti di sinistra, ma pretesero di affidarne l’attuazione ad una futura assemblea costituente, con il che guadagnavano il tempo necessario a consolidare l’alleanza con tutte le forze conservatrici e a salvare l’ordine costituito lasciando passare il momento più pericoloso della tempesta rivoluzionaria. Fu cosi che essi si opposero alla proclamazione immediata della repubblica sociale pur dichiarando che questa era il loro obiettivo di partito, e così pure si opposero a che tutto il potere fosse attribuito ai consigli degli operai e dei soldati perché ciò contraddiceva ai principi democratici.

Accettando il compromesso gli indipendenti arrestavano praticamente lo slancio rivoluzionario senza mettersi in condizione di utilizzare il tempo a proprio vantaggio. Nasceva così il 10 novembre il nuovo regime con un governo provvisorio (Rat der Volksbeauftragten) composto di tre socialdemocratici maggioritari (Ebert, Scheidemann e Landsberg) e tre indipendenti (Haase, Dittmann e Barth) di cui Ebert e Haase erano copresidenti, e con una giunta esecutiva (Vollzugsrat) nominata dall’assemblea dei rappresentanti degli operai e dei soldati, composta di sei membri per ciascuno dei due partiti, rappresentanti dei consigli operai, olre 12 rappresentanti dei soldati di Berlino, senza che fosse chiara la delimitazione delle sfere di competenza. In pratica la giunta esecutiva ebbe scarso o nessun potere effettivo e il governo rimase il solo effettivo detentore dell’autorità, ma in seno al governo si delineò la netta prevalenza dei socialdemocratici di destra, grazie ai legami ch’essi strinsero e agli appoggi che ottennero dalla burocrazia, dall’esercito e da tutte le forze conservatrici del paese. Né d’altra parte i socialisti indipendenti membri del governo opposero seria resistenza; anzi su alcuni temi di fondo, e per esempio sulla lotta contro i consigli operai, l’indipendente Barth non fu certo da meno dei maggioritari. Quella stessa diarchia di potere che due anni prima in Russia aveva portato i Soviet a rovesciare il governo provvisorio, si risolse invece rapidamente in Germania a beneficio del governo, anzi di un’ala di esso che riuscì a manovrare la situazione in modo da rimandare ogni riforma alla futura assemblea costituente e riuscì a preparare le condizioni per togliere alla stessa assemblea qualsiasi carattere di pericolosità rivoluzionaria [3].

I mesi di novembre e dicembre sono perciò caratterizzati da una complessa battaglia che si articola in questo modo: lotta per il potere ai consigli degli operai e dei soldati e contro la convocazione della costituente, lotta per dare un contenuto socialista agli obiettivi della rivoluzione e quindi contro il governo che vi si oppone, lotta per portare il partito socialista indipendente su queste posizioni, infine lotta all’interno dello stesso gruppo spartachista contro le tendenze estremistiche e contro le avventure, prima che una certa maturazione rivoluzionaria si fosse prodotta in seno alla classe lavoratrice. Purtroppo nessuno di questi obiettivi poté essere raggiunto. Il primo congresso dei Consigli degli operai e dei soldati tedeschi (Berlino, 16-21 dicembre), nel quale i socialdemocratici maggioritari ebbero la maggioranza assoluta e gli spartachiani non ebbero che una rappresentanza insignificante (288 socialdemocratici e go indipendenti di cui io spartachiani e poco più di un centinaio di altri) approvò la convocazione dei comizi elettorali per la costituente al 19 gennaio, accettando praticamente la propria autoliquidazione voluta dal governo. Naturalmente in quelle condizioni era difficile dare obiettivi socialisti alla rivoluzione se non attraverso una graduale intensificazione della battaglia e una graduale elevazione della coscienza e della maturità delle masse, ma questa battaglia trovava ostacolo in seno al partito socialista indipendente, diviso fra una corrente estremista che si appoggiava sugli operai berlinesi e una maggioranza oscillante che tendeva a mantenere l’alleanza di governo con i socialdemocratici di destra e quindi a condividerne le responsabilità controrivoluzionarie. Le quali si accrebbero notevolmente quando cominciò l’offensiva governativa contro le forze di sinistra che diede luogo a scontri violenti fra forze di governo e la divisione popolare di marina nei giorni 23 e 24 dicembre. “Poiché i leader del partito socialista indipendente rimanevano assolutamente passivi di fronte all’attacco ai marinai da parte del governo e non mostravano alcuna intenzione di ritirarsi dal governo, la Lega Spartaco fu costretta a rompere completamente con i leader del partito socialista indipendente. Tuttavia fu indirizzata una lettera al comitato centrale che criticava la politica del partito e richiedeva la convocazione di un congresso. Si domandava una risposta entro il 25 dicembre ( ...) Dato che i leader del partito socialista indipendente il 25 dicembre non avevano ancora inviato alcuna risposta, ma d’altra parte, avevano dichiarato il 24 su Freiheit [6], che, date le difficoltà di viaggio e comunicazione e la campagna elettorale, non era possibile convocare il congresso, fu deciso di riunire una conferenza nazionale della Lega Spartaco il 29 dicembre, in cui la Lega avrebbe dovuto decidere il proprio atteggiamento nei confronti della crisi del partito indipendente, del programma, dell’assemblea costituente e della conferenza internazionale socialista di Berna” [7].

LINK allo scritto delal Luxemburg:

Discorso sul programma

La condanna del "comunismo" autoritario

da parte di Michail Bakunin 

Il nostro debito nei confronti di Michail Bakunin è molteplice.

Ma ce n'è uno che è tra tutti il più importante. I comunisti libertari della fine del XX secolo gli devono soprattutto, ben oltre le sue polemiche con Marx, superandole ad ampie falcate, di aver letto in un futuro ben più lontano ciò che un giorno sarebbe stato il bolscevismo. Certo, per fare ciò, si è mostrato eccessivo, spesso ingiusto, nei confronti del suo contemporaneo, il fondatore del socialismo detto scientifico.Tutt'al più alcuni tratti autoritari e contaminati di statismo erano evidenziabili in Marx, benché non manifestantesi che allo stato embrionario. Il colpo di forza del congresso dell'Aja del 1872 che escluse Bakunin dall'Internazionale aggrava queste velleità. Bakunin, nella sua polemica, se la prende meno con il suo rivale che con lo Stato popolare (Volksstaat) dei lassalliani e socialdemocratici, che Marx e Engels impiegarono troppo tempo a respingere.

Congresso dell'Aja del 1872 che oppose le componenti marxista e anarchica della prima Internazionale (quadro di A. Rieznikov, nel più puro spirito oleografico sovietico).

Ma, avendo individuato l'embrione, Bakunin ha avuto la divinazione geniale della sua escrescenza futura. Così che la sua critica smisurata e un po' tendenziosa si troverà giustificata a posteriori quando essa si applicherà agli epigoni abusivi di Marx. La prescienza di Bakunin in quanto alle divinazioni perverse, prima di diventare mostruose, di ciò che prenderà impropriamente il nome di "marxismo", merita dunque da parte nostra un grande inchino.

Prima ancora di polemizzare con l'ispiratore della prima Internazionale, il profeta russo aveva messo in guardia contro il "comunismo" autoritario. Sin dal 19 luglio 1866, in una lettera a Alekandr Herzen e a Nikolai Ogarëv, discutendo con i suoi due corrispondenti come se si trattasse di una sola persona, Bakunin scriveva: "Tu che sei un socialista sincero e devoto, certamente, saresti pronto a sacrificare il tuo benessere, tutta la tua fortuna, la tua stessa vita, per contribuire alla distruzione di questo Stato, la cui esistenza non è compatibile né con la libertà né con il benessere del popolo. O allora, fai del socialismo di Stato e visto che sei capace di riconciliarti con questa menzogna più vile e più temibile che abbia generato il nostro secolo: il democratismo ufficiale e la burocrazia rossa" [1].

Sulla condanna del "comunismo" autoritario, Bakunin riprendeva le invettive del suo maestro Proudhon. Al secondo congresso della Lega della pace e della libertà, a Berna, a fine settembre del 1868, prima di rompere con questa emanazione del liberalismo borghese, affermava: "Detesto il comunismo [autoritario], perché esso è la negazione della libertà e non posso concepire nulla di umano senza libertà. Non sono affatto comunista perché il comunismo concentra e fa assorbire tutte le potenze della società nello Stato, perché sfocia necessariamente nella centralizzazione della proprietà tra le mani dello Stato [...]. Voglio l'organizzazione della società e della proprietà collettiva o sociale dal basso verso l'alto, per la via della libera associazione, e non dall'alto verso il basso per mezzo di qualsiasi autorità. Ecco in che senso sono collettivista e nient'affatto comunista" [2].

Tuttavia Bakunin è diventato membro locale, a Ginevra, dell'Associazione internazionale dei lavoratori dal luglio 1868 e ha scritto a Gustave Vogt, presidente della Lega della pace e della libertà, in settembre: "Non possiamo né dobbiamo ignorare l'immenso e utile portata del congresso di Bruxelles [della Prima Internazionale]. È un grande, è il più grande avvenimento dei nostri giorni e, se siamo noi stessi dei sinceri democratici, dobbiamo non soltanto desiderare che la Lega internazionale degli operai finisca con l'abbracciare tutte le associazioni operaie dell'Europa e dell'America, ma dobbiamo cooperarvi con tutti i nostri sforzi, perché essa può costituire oggi la vera potenza rivoluzionaria che deve cambiare la faccia del mondo" [3].

Con questo slancio, Bakunin scrive a Marx, il 22 dicembre 1868: "Non conosco più altra società, altro ambiente che il mondo dei lavoratori. La mia patria ora è l'Internazionale di cui tu sei uno dei principali fondatori. Vedi dunque, caro amico, che sono tuo discepolo e sono fiero di esserlo". Marx fa subito sapere di passarlo in silenzio. Apro dunque una parentesi, per chiuderla velocemente.

Al suo ritorno in Europa occidentale, dopo i suoi lunghi anni di prigionia in Russia, Bakunin aveva fatto sue le idee anarchiche, improntate a Proudhon, benché sviluppate in un senso più rivoluzionario. Ma questa nuova convinzione si era sovrapporta presso lui a un gusto inveterato per la clandestinità delle cospirazioni. Egli aveva raccolto in qualche modo l'eredità del babuvismo, della carboneria, del blanchismo e più ancora delle attività segrete appropriate alla lotta contro il dispotismo zarista. Internazionalsita nell'anima, egli aveva cospirato in diverse "Fraternità" internazionali da cui reclutava gli affidati in diversi paesi latini.

L'ultima in data di queste iniziative sarà, nel 1868, all'indomani della sua rottura con la Lega della pace e della libertà, l'Alleanza internazionale della democrazia socialista, organizzazione, egli sosteneva, "semi segreta e semi pubblica", e che serviva di fatto da copertura a una società più ristretta e segreta: L'Organizzazione rivoluzionaria dei fratelli internazionali. Fatto ciò, Bakunin, sinceramente attratto dal movimento operaio, sollecitò l'adesione della sua Alleanza all'Internazionale (AIT). La diffidenza di Marx e del suo nucleo del Consiglio generale di Londra non era del tutto senza motivazione. Infatti, la candidatura dell'Alleanza, nuova versione delle società segrete fomentate da Bakunin, poteva far apparire quest'ultima come "destinata a diventare un'Internazionale nell'Internazionale" [5].

Come giunse Bakunin a conciliare le sue opzioni ferocemente antiautoritarie con questo tentativo appena mascherato di "entrismo"? Ecco la giustificazione che egli si faceva scrupolo di esporre negli statuti segreti dell'Alleanza, di cui una copia cadde tra le mani del Consiglio generale dell'AIT a cui Marx dettava legge: "Quest'organizzazione esclude ogni idea di dittatura e di potere dirigente tutelare. Ma per l'instaurazione stessa di questa alleanza rivoluzionaria e per il trionfo della rivoluzione contro la reazione, è necessario che nell'ambiente dell'anarchia popolare che costituirà la vita stessa e tutta l'energia della rivoluzione, l'unità del pensiero e dell'azione rivoluzionaria trovi un organo (...), una specie di stato-maggiore rivoluzionario composto da individui devoti, energici, intelligenti, e soprattutto amici sinceri, e non ambiziosi né vanitosi, del popolo capaci di servirsi di intermediari tra l'idea rivoluzionaria e gli istinti popolari [...]. Per l'organizzazione internazionale in tutta l'Europa, cento rivoluzionari fortemente e seriamente alleati bastano" [6].

La dissonanza tra democrazia diretta e elitismo rivoluzionario era già notevole presso i babuvisti [7]. La si ritroverà ai nostri in certe controversie comuniste libertarie.

Chiusa questa parentesi, ritorniamo alla richiesta di adesione dell'Alleanza all'AIT. Il Consiglio generale di Londra comincia con il reagire molto sfavorevolmente. Nella sua seduta del 22 dicembre 1868, considera "che la presenza di un secondo corpo internazionale operante all'interno e posto fuori dall'Associazione internazionale dei lavoratori sarebbe il mezzo più infallibile della disorganizzazione e, di conseguenza, dichiara che l'Alleanza internazionale della democrazia socialista non è ammessa come ramo dell'Associazione internazionale dei lavoratori". La sentenza è redatta per mano di Marx. Ma, alcuni mesi dopo, il 9 marzo 1869, sotto la penna dello stesso Marx, il Consiglio generale, ripensandoci, non vede più alcun ostacolo alla "conversione delle sezioni dell'Alleanza in sezioni dell'Internazionale": L'Alleanza accetta queste condizioni ed è dunque ammessa [8].

Bakunin assiste al congresso di Basilea dell'Internazionale, nel settembre del 1869, e fa blocco con i sostenitori di Marx contro gli epigoni degenerati di Proudhon che sostengono la proprietà individuale contro la proprietà collettiva.

Non sarà che due anni più tardi che le relazioni si faranno tese; alla conferenza di Londra che si apre il 17 settembre 1871, Marx svela un autoritarismo incompatibile con le opzioni libertarie di Bakunin. In poche parole, Marx tenta di accrescere i poteri del Consiglio generale di Londra, Bakunin vorrebbe ridurli. Uno vuole centralizzare, l'altro decentrare. L'ultima conseguenza sarà il congresso dell'Aja, all'inizio di settembre 1872, in cui Marx, attraverso procedure sleali e per mezzo di falsi mandati, riuscì ad escludere Bakunin e il suo amico James Guillaume, poi a relegare il Consiglio generale dell'Internazionale negli Stati Uniti.

È allora che Bakunin, indignato da questo atto di forza, si scatena davvero contro Marx e il "comunismo" autoritario. Questa rabbia ci vale le imprecazioni che oggi ci sembrano profetiche, poiché al di là degli intrighi marxiani essa pone in causa e denuncia tutto un processo che, ben dopo la morte di Bakunin e di Marx, riveste una singolare attualità.

Innanzitutto Bakunin presagisce ciò che un giorno sarà, sotto il termine ingannevole di dittatura del proletariato, la dittatura del partito bolscevico. In una lettera al giornale La Liberté di Bruxelles, scritta da Zurigo il 5 ottobre 1872, tuona contro la confisca del movimento rivoluzionario da parte di una cricca di capi: "Pretendere che un gruppo di individui, anche il più intelligente e i meglio intenzionati, sarà capace di diventare il pensiero, l'anima, la volontà dirigente e unificatrice del movimento rivoluzionario e dell'organizzazione economica del proletariato di tutti i paesi, è una tale eresia contro il senso comune e contro l'esperienza storica, che ci si domanda con stupore come un uomo così intelligente come Marx abbia potuto concepirla" [9].

E Bakunin continua a vaticinare: "Non ammettiamo nemmeno come transizione rivoluzionaria, né le Convenzioni nazionali, né le Assemblee costituenti, né i governi transitori, né le dittature sedicenti rivoluzionarie; perché siamo convinti che la rivoluzione [...] quando si trova concentrata tra le mani di alcuni individui che governano, diventa inevitabilmente e immediatamente la reazione".

La fatale esperienza di una potente Internazionale affondata dalla volontà arbitraria di un solo uomo porta Bakunin a diffidare da un'internazionale autoritaria come lo sarà, molto più tardi, quella della III Internazionale sotto la guida bolscevica: cosa dire di un amico del proletariato, di un rivoluzionario che pretende di voler seriamente l'emancipazione delle masse e che,  ponendosi come dirigente e arbitro supremo di tutti i movimenti rivoluzionari che possono scoppiare in diversi paesi, osa sognare l'asservimento del proletariato di tutti questi paesi a un pensiero unico, sbocciato dal suo cervello?

Bakunin non ci ripensa. L'accecamento di Marx gli sembra inconcepibile: "Mi chiedo come faccia a non vedere che l'instaurazione di una dittatura universale, collettiva o individuale, di una dittatura che necessiterebbe in qualche modo che un ingegnere sia a capo della rivoluzione mondiale, che regola e dirige il movimento insurrezionale delle masse in tutti i paesi così come si dirige una macchina, che l'instaurazione di una simile dittatura basterebbe da sé per uccidere la rivoluzione, per paralizzare e falsare tutti i movimenti popolari".

E il genere di dittatura che Marx ha esercitato sul Consiglio generale di Londra porta Bakunin a temere che un tale esempio si amplifichi e assuma delle proporzioni aberranti: "E cosa pensare di un congresso internazionale che, nel cosiddetto interesse  di questa rivoluzione, impone al proletariato di tutto il mondo civilizzato un governo investito di poteri ditattoriali, con il diritto inquisitoriale e pontifico di sospendere delle federazioni regionali, di proibire nazioni intere in nome di un principio sedicente ufficiale e che non è altro che il pensiero di Marx, trasformato dal voto di una maggioranza fittizia in una verità assoluta?".

L'anno successivo, nel 1873, ancora scottato per la disavventura dell'Aja, Bakunin redige un libro intitolato Stato e Anarchia dove approfondisce le sue riflessioni e precisa le sue invettive [10]. Il filo conduttore del suo ragionamento è, come dubitarne?, le pagine di  Idée générale de la Révolution au XIXè siècle [Idea generale della Rivoluzione nel XIX secolo] del suo maestro Proudhon. Con e dopo di lui, Bakunin pone la domanda: "Se il proletariato diventa la classe dominante, ci chiediamo, esso dominerà? (...). Chi dice Stato dice necessariamente dominio e, di conseguenza, schiavitù (...). Da qualunque angolazione ci si ponga, si giunge allo stesso esecrabile risultato: il governo dell'immensa maggioranza delle masse popolari da parte di una minoranza privilegiata. Ma questa minoranza, dicono i marxisti, si comporrà di operai. Essi sono, certamente, dei vecchi operai, ma che non appena saranno diventati dei governanti, smetteranno di essere degli operai e si porranno a guardare il mondo proletario dall'alto dello Stato, non rappresenteranno più il popolo, ma se stessi e la loro pretesa a governarli".

E Bakunin scende in guerra contro la pretesa del socialismo autoritario di essere "scientifico". Non sarà nient'altro che il governo dispotico delle masse proletarie da una nuova e molto ristretta aristocrazia di veri o pretesi uomini di scienza. Il popolo non essendo colto, sarà interamente liberato da preoccupazioni governative e del tutto integrato nel gregge dei governati [11].

Altrove, Bakunin si compiace nel dipingere sotto i tratti particolarmente sgradevoli questo Stato futuro dalle pretese scientifiche e che somiglia come un fratello a quello dell'URSS di oggi: "Ci sarà un governo eccessivamente complicato, che non si accontenterà di governare e di amministrare le masse politicamente,[...], ma che ancora li amministrerà economicamente, concentrando nelle sue mani la produzione e la giusta ripartizione delle ricchezze, la coltivazione della terra, l'edificazione e lo sviluppo delle fabbriche, l'organizzazione e la direzione del commercio, infine l'applicazione del capitale alla produzione da parte del solo banchiere, lo Stato. Tutto ciò esigerà una scienza immensa e molte teste straripanti di cervello in questo goveno. Sarà il regno dell'intelligenza scientifica, il più aristocratico, il più dispotico, il più arrogante e il più spregevole di tutti i regimi" [12].

Ma il dispotismo in questione sarà durevole Per Bakunin: "I marxisti si consolano all'idea che questa dittatura sarà temporanea e di breve durata. Secondo essi, questo giogo statale, questa dittatura è una fase di transizione necessaria per giungere all'emancipazione totale del popolo: l'anarchia o la libertà rimane lo scopo, lo Stato o la dittatura il mezzo. Così per liberare le masse popolari, si dovrà cominciare con l'asservirle (...). A ciò essi ci rispondono che nessuna dittatura può avere altro fine che di durare il più a lungo possibile" [13]. 

Si crederebbe in anticipo a una confutazione libertaria di Stato e Rivoluzione del "compagno" Lenin [14]!

Bakunin è giunto sino a presentire il regno degli apparatčiks. In un testo del marzo 1872, prima ancora del colpo di forza dell'Aia, egli annunciala nascita "di una borghesia poco numerosa e privilegiata, quella dei direttori, rappresentanti e funzionari dello stato cosiddetto popolare" [15].

Infine, in uno scritto datato novembre-dicembre 1872, che fungerà da conclusione, Bakunin accuserà Marx di aver "quasi assassinato l'Internazionale con il suo criminale tentativo dell'Aia" e porrà come condizione per essere ammessi nell'Internazionale detta antiautoritaria, che sopravviverà al colpo di forza la seguente condizione: "Capire che, poiché il proletario, il lavoratore manuale, l'uomo di fatica, è il rappresentante storico dell'ultimo schiavismo sulla terra, la sua emancipazione è l'emancipazione di tutti, il suo trionfo è il trionfo finale dell'umanità, e che, di conseguenza, l'organizzazione della potenza del proletariato di tutti i paesi [...] non può avere come scopo la costituzione di un nuovo privilegio, di un nuovo monopolio, di una classe o di un nuovo dominio" [16].

Bakunin era un comunista libertario ante litteram!

Daniel Guérin

[Traduzione di Ario Libert]

NOTE:

[1] Corrèspondance de Mikhail Bakounine, lettres à Herzen e à Ogarev [Corrispondenza di Mikhail Bakunin, lettere a Herzen e a Ogarev], éd. Perrin, 1896; in: Archives Bakounine.

[2] Sotto la direzione la direzione di Jacques Freymond, La première Internationale [La prima internazionale], op. cit., 1, p. 451.

[3] Ibidem, p. 450.

[4] Ibidem, I, p. 451 E. Kaminski, Bakounine, la vie d'un révolutionnaire [Bakunin, la vita di un rivoluzionario], op. cit.

[5] Les prétendues scissions dans l'Internationale, [Le pretese scissioni nell'internazionale], in: Bakounine, Œuvres complètes, vol. VI, [Opere complete], Champ libre,  p. 271.

[6] "L'Alliance de la démocratie socialiste et l'Association internationale des travailleurs" [L'Alleanza della democrazia socialista e l'Associazione internazionale dei lavoratori], in: Freymond, op. cit., 11, pp. 474-475.

[7] Cfr. Bourgeois et bras nus, 1792-1795, Gallimard, 1973, pp. 312-313; Les Nuits rouges, 1998.

[8] Procès-verbaux du Conseil général de la 1è Internationale, 1868-1870 [Verbali del Consiglio generale della I Internazionale],   in: Freymond, op. cit., 11, pp. 262-264 e 272-273.

[9] Lettre au journal 'La Liberté' 5 octobre 1872 [Lettera al giornale La Liberté], in: Bakounine, Œuvres complètes, vol. III, p. 147.

[10] Bakounine, Etatisme et Anarchie [Stato e anarchia], 1873, in: Œuvres complètes, vol. IV.

[11] Lettre au journal 'La Liberté', op. cit.

[12] Bakounine, Ecrits contre Marx [Scritti contro Marx], in: Œuvres complètes, Vol III, p. 204.

[13] Etatisme et Anarchie [Stato e anarchia], op. cit., pp. 346-347.

[14] Lenin, L'Etat et la Révolution [Stato e rivoluzione], op. cit.

[15] L'Allemagne et le communisme d'Etat [La Germania e il comunismo di Stato], in: Bakounine, Œuvres Complètes, vol. III, p. 118.

[16] Ecrit contre Marx [Scritti contro Marx], op. cit., pp. 182-183.

LINK al post originale:

La condamnation du "communisme" autoritaire par M. Bakounine 

LINK interno a una breve presentazione di Daniel Guerin:

Daniel Guerin 1904-1988

LINK ad un saggio pertinente presente in un sito sulfureo:

Pier Carlo Masini, Il conflitto fra Marx e Bakunin in un'opera di Franz Mehring